Chers frères et sœurs, les parents de Jésus le cherchent dans la caravane et puis dans Jérusalem et ils sont dans l’angoisse. Mais en réalité cette angoisse est déjà présente au préalable, en tout cas une angoisse similaire.

Elle est présente dans tout le peuple d’Israël, c’est cette angoisse qui est présente au fond du cœur de tout le peuple quand il monte chaque année au moment de la Pâque pour offrir des sacrifices dans le temple.

Vous vous souvenez que le peuple hébreu est sorti d’Égypte durant la nuit après que l’ange exterminateur est passé dans tout le pays d’Égypte et a fait périr tous les premiers-nés du peuple et du bétail. Mais les hébreux ont été épargnés parce qu’il leur a été commandé de badigeonner la porte de leur maison avec le sang de l’agneau.

Et depuis ils commémorent leur sortie d’Égypte en offrant un agneau au moment de la Pâque. Ils le font pour rappeler les hauts faits du Seigneur, pour exprimer leur reconnaissance, mais ils le font aussi pour continuer à éloigner le fléau de Dieu loin de leur propre famille – ils le font avec un fond d’angoisse.

Est-ce que Dieu ne va pas emporter mon enfant si je ne le fais pas ? l’angoisse dans le fond de leur cœur est toujours présente, elle peut même être le moteur principal de leur pèlerinage…

Par la suite, cette angoisse est conjurée par des rites, par un calendrier, par des sacrifices, par une routine et finalement par de l’indifférence. Il est paradoxal que l’on passe ainsi de l’angoisse à l’indifférence, mais c’est ce qui se passe souvent.

L’Évangile nous fait percevoir cette routine, il nous dit que les parents de Jésus se rendaient chaque année à Jérusalem pour la fête de la Pâque, que lorsqu’il eut douze ans ils montèrent comme c’était leur coutume, et une fois les jours écoulés ils s’en retournaient – une fois les jours écoulés, pas avant, pas après, tout est bien réglé…

A l’adolescent Jésus cette angoisse doublée de routine et d’indifférence ne va pas du tout. Comme tout adolescent qui se respecte il va mettre en crise cette belle construction. Il n’accepte pas que l’on soit en rapport avec Dieu à travers la peur, la routine ou l’indifférence.

Je disais comme tout adolescent qui se respecte, parce que d’une manière ou d’une autre – chaque histoire est différente – mais d’une manière ou d’une autre c’est ce qui arrive dans chaque famille. C’est-à-dire que les parents disposent leur vie comme il leur semble meilleur, ils construisent un cadre dans lequel ils vont pouvoir faire face à leurs responsabilités et aider leurs enfants à grandir.

Mais il y a aussi des choses qu’ils laissent derrière eux, des peurs par exemple qu’ils ne veulent pas voir, ou bien des évènements de leur histoire auxquels ils ne veulent plus penser, des sacrifices qu’ils ont fait pour leur famille. Tout ça est derrière.

Et puis l’enfant tout d’abord voit ses parents comme des dieux, coupés de la réalité. Mais quand il grandit il les voit dans la vérité et avec ce qu’ils ont placé par devers eux, il les voit dans leur fragilité et cela les humanise – ils doivent accepter cela.

Les enfants un jour proche ou lointain seront reconnaissants pour tout ce qui leur a été donné, mais dans un premier temps ils mettent en crise le cadre qui leur est donné, ils en voient toutes les failles.

L’adolescent Jésus entend s’occuper des affaires de son Père, il entend nous faire découvrir qui est vraiment ce Dieu, il entend nous le faire connaitre comme un père pour nous, comme une mère, pas comme un être de peur.

Siméon l’avait prédit à Marie, Un glaive te transpercera l’âme pour que soient révélées les pensées de beaucoup de cœurs. Les cœurs sont dans la peur et dans l’indifférence par rapport à Dieu, c’est l’union intime de nombreux croyants et d’athées qui adorent et nient en réalité un même Dieu effrayant.

Quand nous irons en pèlerinage durant ce jubilé nous ne le ferons pas parce que nous craignons Dieu, ses représailles si nous ne le faisons pas. Nous le ferons comme dans ce temps de Noël pour aller à la source de la grâce, pour recevoir toujours dans notre vie cette nouveauté. Et ce pèlerinage que nous ferons est une image du pèlerinage de notre vie où nous sentons et reconnaissons nos propres limites.

Là aussi il y a une justice un peu surprenante, Marie et Joseph sont certainement ceux qui ont le moins en eux cette peur de Dieu et cette indifférence, et ce sont eux qui sont frappés par cet enseignement. Mais en même ils sont les membres à part entière de leur peuple et dans une certaine mesure ils connaissent cette peur, cette routine et cette indifférence envers Dieu.

Il est juste d’avoir des modèles, mais nous devons nous garder de trop idéaliser la sainte famille de Nazareth. Si nous exagérons cette idéalisation la sainte Famille devient abstraite, elle nous ne dit plus rien, nous la déshumanisons et nous nous déshumanisons – cela est très fréquent dans la foi chrétienne.

L’Évangile nous montre les limites de Marie et Joseph, ils ne comprennent pas les paroles que leur dit Jésus. Ils sont humains, ils sont limités et ils grandissent eux aussi.

L’enfant Jésus nous l’accueillons comme un enfant dans notre vie, durant cette période de Noël, c’est merveilleux. Mais nous devons savoir que cet enfant va grandir, il va devenir adolescent et nous mettre en crise. Il faut que nous acceptions cette crise quand elle se produira.

Si nous acceptons de reconnaitre nos limites, si nous recevons son enseignement, alors l’enfant Jésus rentrera avec nous dans la paix, il grandira dans notre vie en sagesse, en taille et en grâce et nous fera grandir avec lui.

Chers frères et sœurs, Marie se rend en hâte auprès de sa parente Elisabeth pour lui venir en aide. Elle vient d’apprendre qu’Elisabeth était enceinte et qu’elle en était à son sixième mois de grossesse.

Vous vous souvenez qu’Elisabeth quand elle s’est aperçue qu’elle était enceinte s’est cachée. L’Évangile nous dit qu’elle s’est cachée pendant cinq mois, donc jusqu’à la venue de Marie…

On peut penser qu’elle s’est cachée parce qu’elle n’était pas certaine de pouvoir porter l’enfant jusqu’à son terme, elle a vécu cinq mois dans cette inquiétude… Elisabeth a peut-être soixante ans, peut-être soixante-dix ou plus nous ne le savons pas, mais dans tous les cas il est naturel qu’elle ait craint de ne pas être capable de porter l’enfant jusqu’à son terme…

Et Marie a l’intuition de cela. Certes elle vient aider Elisabeth pour les derniers mois parce qu’elle sera fatiguée, et puis parce qu’elle aura besoin de son aide au moment de l’accouchement. Mais elle a aussi eu l’intuition qu’Elisabeth avait besoin de soutien spirituel, de soutien moral, et pour toutes ces raisons elle se rend auprès de sa parente – en hâte…

Nous devons nous rappeler un peu mieux de la situation d’Elisabeth. Vous vous rappelez que Zacharie n’a pas cru dans l’annonce de l’ange, dans le temple, dans le Saint des Saints. Il n’a pas cru et l’ange lui a dit Je suis l’ange Gabriel qui est toujours auprès de Dieu, et puisque tu n’as pas cru à ma parole alors tu deviendras muet.

Là il faut bien réaliser qu’il y a un éloge très grand de la religion hébraïque. Zacharie est un prêtre, il entre dans le Saint des Saints, il est très proche de Dieu comme Gabriel est très proche de Dieu, le peuple est en prière pendant ce temps, il y a comme un effet de miroir entre Zacharie et l’ange, entre le peuple en prière et la cour céleste.

La religion hébraïque est tellement élevée que la situation de Zacharie avec le peuple est comme un reflet de la situation de Gabriel avec les autres anges. Il y a un tel effet de miroir que l’ange lui dit Tu ne crois pas à ma parole donc tu pers la parole. Il y a un grand éloge et en même temps une grande limite. Zacharie ne croit pas. Malgré la grandeur de cette religion, le fruit, le résultat est celui de l’incrédulité.

Et dans le même temps Elisabeth est enceinte, ou peu de temps après. La grossesse d’Elisabeth est l’image d’une foi nouvelle, il s’agit d’une façon nouvelle d’être en relation avec Dieu.

Ce que nous expérimentons, et ce qui commence avec Elisabeth, c’est quelque chose qui nait et qui grandit au milieu de nous, qui est déposé en nous et qui participe de la vie de Dieu et de notre vie, dont nous avons la responsabilité.

Ce n’est plus une religion avec un ensemble de rites, de sacrifices, de prophéties. C’est une réalité qui est sous le signe du fils de Dieu fait homme qui grandit dans notre sein et dans notre vie comme il a grandi dans le sein de Marie et dans sa vie. Comme lui nous sommes rois, prêtres et prophètes.

C’est nouveau et Elisabeth croit – on peut difficilement imaginer que Zacharie et Elisabeth aient un enfant comme annoncé par l’ange et en même temps qu’aucun des deux n’aient cru… Donc Elisabeth croit, mais en même temps sa foi est fragile, elle a besoin de soutien.

Et Marie se rend en hâte auprès d’elle pour lui communiquer la bénédiction et la vie dont elle a besoin, la vie intérieure.

Un salut est une bénédiction, toujours, les paroles qui accompagnent un salut sont le développement d’une bénédiction. Quand nous nous saluons les uns les autres nous nous bénissons. Marie porte dans son sein la plénitude de la bénédiction qui est le Fils éternel de Dieu fait homme.

Peut-être lui dit-elle Bénie sois-tu et le fruit de ton sein et ensuite Elisabeth répète les mêmes paroles comme nous faisons habituellement quand nous nous saluons, nous échangeons les mêmes paroles et bénédictions. Ou bien peut-être lui dit-elle Réjouis toi le Seigneur est avec toi en reprenant la salutation de l’ange, puisqu’à présent le Seigneur est présent dans le sein de Marie…

L’enfant dans le sein d’Elisabeth tressaille de joie et elle est remplie de l’Esprit Saint. Nous trouvons un nouveau jeu de miroir. Ce n’est plus le jeu de miroir entre l’ange et Zacharie dans le temple, c’est un jeu de miroir entre Elisabeth et Marie, où Marie porte le Fils de Dieu et où Jean Baptiste et Elisabeth sont remplis de l’Esprit Saint. Ce que vit Elisabeth est tellement proche de ce que vit Marie qu’elle reconnait en elle la mère de son Seigneur.

Marie en hâte vient auprès d’Elisabeth et nous enseigne que notre foi ne peut pas être vécue en dehors de la charité, et qu’avant tout nous avons besoin de recevoir un soutien dans la foi.

Elisabeth reçoit ce soutien de Jésus, de Marie, et nous voyons ensuite – ou nous verrons – qu’Elisabeth et Zacharie vont se soutenir l’un l’autre. Elisabeth donne comme nom à son fils Jean en pensant que Zacharie va la soutenir et en effet Zacharie la soutient et confirme le nom.

Donc on voit que la foi d’Elisabeth a grandi et s’est renforcée. Elle a foi en Dieu, elle a foi dans ce qui grandit en elle et en dehors d’elle et elle a foi dans le soutien qu’elle va recevoir de l’extérieur.

Nous aussi, pour nous préparer à accueillir le Seigneur dans notre vie et à le faire grandir, nous sommes appelés à nous soutenir, à donner, et à croire que nous recevrons le soutien dont nous avons besoin.

C’est notre vertu de l’espérance, notre foi vécue comme naissance du Fils de Dieu en nous qui nous fait croitre dans l’espérance et la charité.

Chers frères et sœurs, en ce temps de l’Avent particulièrement nous écoutons la prédication de Jean le Baptiste. Jean le Baptiste est celui qui nous annonce la venue du Sauveur, du Prince de la paix.

L’enfant Jésus dans la crèche est le Prince de la paix. Et Jean le Baptiste nous l’annonce en prêchant la justice, c’est la justice qui obtient la paix.

Il nous dit Celui qui a deux tuniques, qu’il en donne à celui qui n’en a pas. Aux collecteurs d’impôts il demande de ne rien exiger au-delà de ce qui est fixé par l’occupant romain. Aux soldats il demande de ne pas user de violence pour augmenter leurs revenus.

Cependant l’Évangile nous dit que le peuple était dans l’attente, et le terme qui est employé dans la langue de l’Évangile parle aussi d’inquiétude, il s’agit d’une attente inquiète. Pourquoi le peuple est-il dans l’attente ? et pourquoi est-il inquiet ?

Le peuple a soif de justice, toutes les personnes qui écoutent Jean le Baptiste ont soif de justice. Certaines attendent un Messie de type nationaliste qui va renverser l’empire romain et dominer sur toutes les nations. Ce sont des cas extrêmes, les cœurs de ces personnes ne sont pas très bien préparés, mais tous de toute manière espèrent la justice. Et ils sentent confusément que ce que dit Jean le Baptiste n’est pas suffisant.

Il faut reconnaitre en effet que ce n’est pas très exaltant. Donner ce qu’on a de superflu, c’est bien, mais est-ce que nous ne sommes pas appelés à faire davantage pour notre monde ? Demander comme taxe ce que l’occupant romain a fixé, cela laisse dans l’ombre beaucoup de questions… Est-ce qu’il faut collaborer avec l’occupant romain, est-ce qu’il faut réagir contre l’occupation et comment ?

De même pour les soldats – les soldats à l’époque sont des hommes de main payés par l’un ou payés par l’autre. Leurs actions sont souvent violentes et pour le moins ils jouent un rôle d’intimidation. Est-ce qu’ils ne doivent pas changer de métier ou pour le moins considérer pour le compte de qui il est acceptable de travailler ?

Toutes ces questions et bien d’autres restent en suspens…

Et Jean le Baptiste répond à l’attente et à l’inquiétude de la foule. Il dit Après moi il y en a un qui vient qui est plus fort et plus grand que moi. Lui, Jean, baptise dans l’eau – son baptême est très important, il nous libère du péché, mais il utilise un élément que tous peuvent utiliser…

Celui qui arrive après moi utilise un élément que lui seul peut utiliser qui est le souffle saint – l’Esprit Saint – et le feu. Jean le Baptiste répond aux attentes de la foule avec une image qu’il est très important de bien comprendre, et qui est très belle. Il dit que celui qui arrive est comme un vanneur…

Le vanneur avec sa pelle jette en l’air des grains de blé qui sont recouverts d’une sorte de paille. Comme ils sont projetés il se forme un fort courant d’air, les grains montent et la paille qui les recouvre est enlevée et emportée au loin tandis que le grain de blé retombe à pic, tout droit, sur le sol au pied du vanneur.

Jean le Baptiste avec cette image est en train de nous dire que le Seigneur qui vient va nous exalter nous-mêmes, il ne va pas seulement nous parler de choses exaltantes, mais il va nous-mêmes nous exalter. Il va nous élever dans les hauteurs avec la puissance de l’Esprit Saint… Et en même temps nous allons retomber, c’est-à-dire que nous allons nous humilier. A chaque fois que le Seigneur nous exalte, nous, nous devons nous humilier, alors nous serons purifiés et sanctifiés.

Ce que dit Jean le Baptiste au peuple, à chacun de nous, c’est que du moment que nous serons purifiés et sanctifiés de cette façon, alors notre justice elle-même va grandir en même temps que nous et notre capacité à réaliser cette justice.

L’Évangile nous dit que Jean ainsi annonçait la Bonne nouvelle…

La bonne nouvelle, cela existe déjà en son temps, cela signifie que le nouvel empereur prétend apporter la paix, on prépare les routes pour qu’il rende visite aux villes du royaume. Et on annonce sa venue comme une bonne nouvelle qui a déjà commencé de se réaliser.

Jean le Baptiste nous fait entrer dans ce temps de la grâce ou la Bonne nouvelle est annoncée, ou la paix a commencé d’arriver et où nous sommes appelés à réaliser la justice pour l’accueillir.

Une justice toujours plus grande, qui grandit avec nous, au rythme de la grâce et à notre rythme personnel, en nous purifiant et sanctifiant progressivement et sûrement. Il nous l’assure en disant que la balle, la partie qui nous empêche de nous justifier, cela brûle dans un feu qui ne s’éteint pas, c’est-à-dire qui nous sanctifie véritablement et nous libère véritablement pour pouvoir aimer et agir.

Chers frères et sœurs, l’Évangile que nous avons proclamé nous parle de communion, d’un renouvellement de la communion entre nous. La parole de Dieu est adressée non pas aux puissants de ce monde, à l’empereur romain, à Hérode ou à ses frères, aux grands prêtres – mais à un homme dans le désert, à une voix, et cette voix nous appelle et nous demande d’abaisser ce qui est en hauteur et de relever ce qui est en bas.

L’Évangile nous demande de renoncer à la domination des uns sur les autres qui empêche la communion. La domination d’un peuple sur un autre ou d’une personne sur une autre a des effets dans toute la création. Le Seigneur nous demande de répondre à son appel, de travailler dans le temps à la restauration de notre humanité en restaurant la communion entre nous et avec la création, et ce faisant avec le Créateur. Alors toute chair, tous les êtres vivants verront le salut de Dieu.

L’Évangile nous dit que Jean, fils de Zacharie, proclamait un baptême de repentir pour la rémission des péchés. Ce qui blesse la communion c’est ce que nous appelons le péché. Mais qu’est-ce que la rémission des péchés ?

Pour parler de la rémission, du pardon des péchés, nous devons évoquer une séquence historique, comme le fait tout l’Évangile.

L’Évangile nous dit que la rémission des péchés, dans un premier temps, cela consiste dans le fait de laisser nos péchés, de les abandonner. En l’occurrence il s’agit de les laisser dans l’eau du Jourdain, comme dans le baptême de Jean. La parole grecque qui est utilisée signifie à la fois abandonner des fautes et en être pardonnés. La parole dit les deux en même temps, et de fait il faut bien entendu qu’il y ait les deux en même temps. Il faut que j’abandonne le péché pour qu’il puisse m’être pardonné.

Tout comme dans le baptême de Jean je désire être lavé de mes péchés pour vivre une vie nouvelle, pour devenir une personne nouvelle. Je ressens un appel à retourner vers Dieu en changeant de vie. Ça a quelque chose à voir avec l’enfance, je veux redevenir simple et ouvert comme un petit enfant, comme je me souviens d’avoir été. Je viens déposer mes péchés dans les eaux du baptême pour repartir, pour être refait à neuf.

Et puis le second temps de la séquence c’est la rencontre avec Jésus.

Je peux rencontrer Jésus dans son enseignement, ou quand il guérit les malades, ou quand il multiplie la nourriture pour des milliers de personnes. Mais là où je rencontre Jésus avec le plus de force c’est quand je le rencontre dans la crèche, quand je rencontre l’enfant Jésus. C’est la rencontre avec l’enfant Jésus qui me révèle, qui me démontre même que Dieu n’a jamais été en colère contre moi.

Je pensais qu’il était lointain, indifférent ou bien irrité ou déçu…  Et en réalité je m’aperçois en le voyant, en le rencontrant, qu’il m’a pardonné tous mes péchés depuis toujours, sans aucune altération dans ses sentiments pour moi, il m’a toujours aimé d’un amour infini et sans conditions. Il m’a pardonné depuis toujours, il attend seulement que je vienne lui demander son pardon pour me le donner.

Le troisième temps dans la séquence de la rémission des péchés c’est quand Jésus descend dans l’eau de mon baptême et prend sur lui tous mes péchés. Tous mes péchés sont réels et ont des effets réels sur moi et sur les autres, ils sont des blessures infligées à la communion avec chacun et avec Dieu. Le Seigneur les prend sur lui, puisqu’il est homme il peut les prendre sur lui réellement.

Et le quatrième temps c’est le don de l’Esprit Saint qui restaure et même régénère de l’intérieur toute mon humanité, pour pouvoir réparer toutes mes relations et entrer dans la communion. Quand il prend mes péchés il me donne la vie divine, il me donne son Esprit pour être en pleine communion avec lui. Il me donne une vie nouvelle, divine et humaine.

Donc la rémission des péchés qui nous est annoncée au début de l’Évangile c’est une séquence ou l’Esprit Saint nous appelle, opère notre rédemption et nous libère pour entrer dans la communion avec lui, avec chacun et toute la création.

Nous connaissons la rémission des péchés dans le baptême et ensuite dans le sacrement de la réconciliation, qui restaure la grâce de notre baptême. Quand nous nous confessons, c’est une grande fête pour Marie dont nous fêtons l’Immaculée conception demain, elle qui est mère de Dieu et notre mère dans le baptême.

La naissance de Jésus est le plus beau cadeau, mais le cadeau c’est aussi notre renaissance, nous aussi nous sommes l’enfant dans la crèche par le baptême et par la grâce de la confession.

Chers frères et sœurs, l’Évangile que nous avons proclamé nous rappelle que nous sommes dans l’attente du Seigneur. Il nous l’annonce lui-même : il reviendra dans la puissance avec une grande gloire. Lui est Dieu en personne, il est le Créateur et le Rédempteur, il a tout en créé en six jours, il a tout recréé en trois jours par sa mort et sa résurrection, et il reviendra en un jour. Sa puissance s’exprime progressivement dans notre histoire et à son retour elle sera pleinement manifestée.

Elle sera pleinement manifestée à son retour et donc il ne pourra y avoir aucun contraste à sa gloire et à sa puissance au moment de sa venue. Dans l’attente de ce jour nous sommes appelés à vivre dans la foi, dans l’espérance et la charité.

Nous vivons dans la foi mais peut-on véritablement vivre dans l’espérance et la charité si nous imaginons que l’histoire – notre histoire personnelle et universelle – consiste à traverser une mer de douleurs et de calamités dans l’attente de sa venue ?

Le Seigneur nous le dit au début de son discours – dont nous avons à présent entendu seulement ce qui correspond à la fin – il y aura des guerres et des désordres, mais ce ne sera pas encore la fin. Si on vous dit : Le temps est proche, ne les croyez pas ne marchez pas derrière eux, ce n’est pas encore la fin.

Le fonds de commerce du Seigneur n’est pas la peur, l’angoisse, la détresse, sa venue n’est pas annoncée par des catastrophes. Ce sont les faux messies qui à l’occasion des guerres nous disent que la fin est proche.

Alors quel sera le signe annonciateur de sa venue ? le Seigneur nous le dit dans l’évangile que nous avons proclamé aujourd’hui. Mais pour le comprendre il faut le replacer dans son contexte.

Nous avons proclamé l’évangile de Luc, il s’agit de l’évangile que nous proclamerons particulièrement durant toute cette nouvelle année liturgique. Luc est grec d’origine et il a suivi saint Paul dans sa mission auprès des païens, auprès de peuples de culture grecque principalement. Et son évangile en est marqué, il est adressé particulièrement à des personnes de culture, de mentalité grecque. Comme chaque évangile il naît dans un contexte et avec une adresse qui lui est particulière, d’où les légères différences d’expression d’un évangile à l’autre – légères mais qui ont leur importance.

Quel est le contexte donc ? tout simplement celui de la magie. La magie est la réalité la plus répandue dans le monde grec, en lien à la fois avec la médecine, qu’elle détourne, la religion et l’astrologie qu’elle détourne également. La magie prétend gouverner sur les éléments de la nature à partir d’un culte – à cette époque solaire, le soleil est considéré comme un dieu – et surtout à travers l’invocation d’esprits, nous dirions aujourd’hui de démons.

Cette volonté de domination cependant n’appartient pas seulement à l’Antiquité mais nous la retrouvons jusqu’à aujourd’hui. Volonté de domination qui s’exprime à travers l’usage que nous faisons de la science et de la technologie. Nous voulons dominer les uns sur les autres, les nations les unes sur les autres, et surtout sur la nature dans son ensemble et l’exploiter.

Quand le Seigneur annonce des signes dans le soleil, la lune, les étoiles, que les nations et les personnes seront dans la frayeur à cause du tumulte des flots, que les puissances célestes seront ébranlées, tout cela signifie que les forces qui sont celles de la magie à son époque vont être ébranlées, que ces forces qui ne peuvent pas nous sauver vont perdre leur pouvoir d’illusion et que les personnes qui ont mis leur confiance dans ces forces seront désemparées parce que tout leur semblera incontrôlable.

Et de même de nos jours nous le voyons, comme à chaque époque certainement, qu’en réalité notre illusion de pouvoir tout contrôler se révèle à chaque fois pour ce qu’elle est, une volonté de domination qui ne porte qu’à la frustration.

Ce qui annonce la venue du Seigneur ce ne sont pas à proprement parler des catastrophes mais cette perte de puissance et de capacité à illusionner des forces qui ne peuvent nous donner le salut. Elles se dressent les unes après les autres mais les unes après les autres elles perdent leur pouvoir. C’est cela qui est pour nous un signe d’espérance et qui nous annonce la venue du Seigneur, jusqu’à ce que toutes ces illusions soient définitivement perdues.

Donc nous vivons dans la foi et dans l’espérance si nous savons lire les signes qui nous entourent, les signes de notre temps, si nous savons les interpréter.

Et le Seigneur nous enseigne aussi à vivre dans la charité. Il nous avertit que nos contemporains qui n’ont pas la même espérance attendent le salut de cette domination sur chaque chose, pour eux il s’agit du salut. Et quand ils sont désillusionnés, souvent ils cherchent une nouvelle illusion ou bien ils sombrent dans l’alcoolisme, ou d’autres addictions, per le sentiment d’impuissance et de frustration qui les domine.

Le Seigneur nous enseigne à prendre conscience de la détresse de chacun, d’en comprendre les causes, pour témoigner devant chacun d’une autre voie que celle de la domination. Il nous enseigne à prier en tout temps pour savoir vivre véritablement dans la foi, dans l’espérance et la charité en sachant reconnaitre les signes de sa venue pour se mettre au service de la création et du bien de chaque personne et ainsi l’annoncer véritablement.

Chers frères et sœurs, peut-être avez-vous entendu parler du philosophe-roi, ou du roi-philosophe, qui est une idée de l’Antiquité, chère à Platon. C’est une idée qui a eu une importante postérité jusqu’à nos jours…

Selon cette idée c’est le philosophe qui doit gouverner parce qu’il contemple la vérité en esprit, le bien et la justice, et ensuite il peut agir, les mettre en pratique. Ou bien le roi doit pour le moins apprendre à philosopher et dès lors il peut mieux gouverner.

Et l’Évangile de Jean est adressé à des juifs, surtout à Alexandrie, qui sont fascinés par la pensée grecque et ont remplacé Moïse par Platon – pire, quand ils parlent de Moise en réalité ils pensent à Platon, ils interprètent toute l’Écriture à la lumière de Platon.

L’Évangéliste s’inscrit en faux envers cette perspective du philosophe-roi ou du roi-philosophe. Dans cet échange entre Jésus et Pilate, qui est un échange assez long, vous vous en souvenez certainement, Pilate dit : Qu’est-ce que la vérité ? il le dit avec mauvaise humeur, avec impatience. L’évangéliste enseigne que le souverain n’est pas un philosophe, il n’a pas un rapport contemplatif, philosophique avec la vérité.

Cependant en contrepartie il a un rapport avec la vérité et un rapport important, parce qu’il a des responsabilités. En l’occurrence Pilate doit décider d’ôter ou non la vie à un homme, il doit en outre chercher à éviter une insurrection, il doit penser aux conséquences politiques de ses décisions.

Il doit déterminer des actions importantes, il a besoin de discerner, de distinguer le vrai du faux dans ce qu’on lui dit, donc il a un rapport important avec la vérité. Et on le voit, en effet, Pilate saisit ce qui est important. On lui dit que Jésus est un malfaiteur, qu’il faut le mettre à mort – et lui il conclut qu’il est le roi des Juifs.

Il comprend qu’il s’agit d’une rivalité de pouvoir, que si c’est personnes-là lui disent cela de Jésus c’est pour une question de rivalité. C’est tout cela que Pilate comprend et il le comprend tellement bien qu’il fera écrire sur la croix, en trois langues, que Jésus est le roi des Juifs pour bien marquer la vérité qu’il a perçue.

Ce que je dis de cette façon, ce que dit l’Évangéliste, c’est un scandale pour l’intellectualisme de Platon et de ses adeptes – et pour beaucoup de gouvernants – pour lesquels il faut d’abord comprendre avant d’agir, savoir avant de prendre des responsabilités.

L’Évangile dit le contraire. D’abord on vit, on prend des responsabilités, dès lors par voie de conséquence on va comprendre, juger, agir, connaitre toujours mieux la vérité. La vérité est une personne qui nous accompagne, avec qui nous sommes en dialogue comme Pilate avec Jésus.

Nous avons tous bien entendu un rapport à la vérité parce que nous sommes des personnes, nous sommes créés à image de Dieu, nous sommes souverains dans notre propre vie et donc nous prenons des responsabilités, des décisions qui ont toutes leur importance.

Mais nous devons surtout nous demander en quoi consistent ces responsabilités que nous devons prendre.

Est-ce cela prendre pleinement nos responsabilités : décider ou non d’ôter la vie à une personne ? Le Seigneur nous répond et nous enseigne par ces paroles : Mon royaume n’est pas de ce monde. Dans mon royaume on ne se demande pas si on va ôter la vie à une personne ou à une autre.

Quand le Seigneur dit que son royaume n’est pas de ce monde, nous ne devons pas imaginer que le Seigneur pourrait appeler des anges pour venir le sauver. Ce n’est pas suffisant come différence, il n’y a pas des anges qui pourraient venir blesser ou tuer des soldats romains pour libérer Jésus et ainsi le sauver, mais que lui décide de ne pas les appeler. Non ce n’est pas suffisant comme différence.

On le voit dans la question qui occupe Pilate : mettre à mort ou ne pas mettre à mort Jésus, c’est de la médiocrité et on voit où mène la médiocrité. Pilate devra accepter de condamner Jésus à mort contre sa propre volonté et contre ce qu’il a compris du jeu de pouvoir qui est en cours…

Mon royaume n’est pas de ce monde nous dit le Seigneur – il y a un jeu de mots en grec : il n’est pas de cet ordre, il n’est pas de cette nature. Dans mon royaume on donne la vie, on sauve la vie, on donne sa vie, on est au service de la vie – toujours – il n’y a jamais d’exception, il ne peut pas en être autrement. Et il en est ainsi de toute éternité.

Le Seigneur dit qu’il est né et qu’il est venu dans le monde pour témoigner de la vérité. Il est le Fils éternel de Dieu parce que Dieu est le vivant et veut donner la vie autour de lui – là c’est la plus pure tradition biblique, c’est Moïse qui reprend ses droits, Dieu est le vivant qui donne la vie en abondance et te commande de ne pas tuer.

Et puis il est venu dans le monde pour nous donner cette vie, il s’est uni à toute la création. Dans sa naissance, sa vie, sa mort, sa résurrection au sein de ce monde il occupe le centre de chaque réalité, il est vraiment le roi de l’univers, qui donne et redonne la vie.

Si on considère la politique, où est-ce que je vais trouver le Christ dans la politique ? Si je regarde attentivement sans préconceptions, sans faire de violence aux choses, sans idéologie je vais trouver le Christ au centre de la politique. Il s’agit de mettre tout en œuvre pour que chacun puisse se développer pleinement et être heureux. Et si je regarde l’économie je vais me dire Mais où je vais trouver le Christ là-dedans ? et je le trouve au centre, sans forcer, dans la destination universelle de tous les biens.

Si on accueille pleinement notre responsabilité envers la vie alors nous sommes pleinement en relation avec la vérité et nous ne subissons plus les évènements, nous ne sommes plus entrainés par eux à faire le contraire de ce que nous voudrions. Le Christ est avec nous toujours, en nous, il nous guide toujours. Il est véritablement le roi de l’univers.