Frères et sœurs,Le plus douloureux, quand on aime, c’est peut-être de découvrir que l’autre peut se passer de notre amour.

Des parents connaissent cette blessure. Des époux aussi. On a donné son temps, ses forces, son cœur… et l’on se retrouve devant une porte fermée.

Aujourd’hui, la Parole de Dieu nous fait entrer dans ce mystère : Dieu aime, mais son amour peut rester à notre porte.

« Pouvais-je faire pour ma vigne plus que je n’ai fait ? » demande-t-il par la voix d’Isaïe. Quelle question bouleversante ! Dieu semble nous ouvrir son cœur : Je t’ai tant donné… qu’as-tu fait de mon amour ?

En ce 4 octobre, comment pourrais-je, moi qui suis franciscain, ne pas évoquer saint François d’Assise ? Sa vie nous montre ce qui arrive lorsqu’un homme cesse de tenir Dieu à distance et se laisse vraiment aimer.

Avec lui, accueillons trois appels : reconnaître le don, ouvrir la porte, offrir du fruit.

1. RECONNAÎTRE LE DON : tu es une terre aimée

Regardons le maître de la vigne. Il prépare, plante, protège. Il prend soin de cette terre avant d’en attendre une récolte.

Voilà comment Dieu nous regarde : nous sommes une terre aimée avant d’être une terre appelée à produire.

Nous vivons dans un monde où il faut sans cesse prouver sa valeur : réussir, être efficace, rester utile. Et lorsque viennent la maladie, la vieillesse ou l’échec, nous pouvons nous demander : « À quoi est-ce que je sers encore ? »

Mais ta valeur, devant Dieu, ne diminue pas avec tes forces. Tu demeures précieux à ses yeux.

C’est à partir de cet amour reçu que la vie peut porter du fruit. Un malade peut offrir une présence attentive. Une personne âgée peut réconcilier une famille. Quelqu’un qui traverse le doute peut encore poser un acte de bonté.

Nous ne portons pas du fruit pour être aimés de Dieu ; nous en portons parce que son amour nous fait vivre.

2. OUVRIR LA PORTE : ne pas garder les dons en écartant celui qui les donne

Le drame des vignerons, c’est qu’ils veulent garder la vigne en supprimant toute relation avec son propriétaire. Ils vont jusqu’à tuer son fils. Jésus annonce ici le rejet qu’il va lui-même subir.

Cette tentation nous rejoint : recevoir la vie de Dieu, mais décider qu’il n’aura rien à nous dire sur notre manière de vivre.

On peut même lui donner une place dans ses habitudes religieuses tout en lui refusant l’accès à une rancune, à une injustice, à un désir de domination.

Quelle porte de ma vie est encore fermée au Christ ?

François aussi avait ses portes fermées. Dans son Testament, il raconte sa répugnance devant les lépreux. Puis le Seigneur le conduisit parmi eux, et il se mit à les servir. Ce qui lui paraissait amer devint douceur.

Sa conversion a pris le visage d’une personne qu’il aurait préféré éviter.

Pour nous aussi, la porte à ouvrir a peut-être un visage : un proche devenu difficile, une personne isolée, quelqu’un dont la fragilité dérange nos projets.

Et si le Christ nous attendait précisément là où nous n’avons pas envie d’aller ?

3. OFFRIR DU FRUIT : laisser l’amour reçu devenir de l’amour donné

Devant cette parabole, nous pourrions surtout craindre le jugement. Mais regardons Jésus : il raconte l’histoire du fils rejeté, et pourtant il continue d’avancer vers ceux auxquels il donnera sa vie.

Sur la croix, notre refus devient le lieu où il nous aime jusqu’au bout.

C’est cet amour qui peut briser notre dureté et nous remettre debout.

Alors, quels fruits offrir ? Isaïe attend la justice. Dans nos vies, cela peut commencer par un salaire honnête, une parole qui respecte, une responsabilité exercée sans écraser, une réconciliation courageusement recherchée.

Et pour notre communauté : quelqu’un qui vient pour la première fois trouve-t-il seulement une place sur un banc, ou découvre-t-il des frères et des sœurs ?

Saint Paul nous invite à déposer nos inquiétudes dans la prière. La fécondité chrétienne grandit dans cette confiance : nous travaillons la vigne avec Dieu. Nous pouvons lui remettre ce qui nous dépasse et accomplir le bien qui est à notre portée.

Frères et sœurs, cette semaine, choisissons une porte à ouvrir et un fruit à offrir.

Que notre communion au Christ devienne communion avec nos frères. Que l’amour reçu à cet autel trouve, dès aujourd’hui, quelqu’un à aimer.

Seigneur Jésus, tu as confié ta vigne à nos mains fragiles. Par l’intercession de saint François, délivre-nous du besoin de posséder et apprends-nous la joie de servir. Ouvre les portes que nous tenons fermées. Que ton amour reçu dans cette Eucharistie porte en nous des fruits de justice, de fraternité et de paix. Amen.

Frères et sœurs, Nous vivons dans une société où l’on demande sans cesse l’opinion des gens. On réalise des sondages, on compte les avis, on mesure la popularité. Dans l’Évangile, Jésus semble lui aussi commencer par un sondage : « Au dire des gens, qui est le Fils de l’homme ? » Les réponses sont nombreuses : Jean-Baptiste, Élie, Jérémie ou l’un des prophètes.

Mais Jésus ne s’arrête pas à ce que disent les autres. Il se tourne vers ses disciples et leur pose la question décisive : « Et vous, que dites-vous ? Pour vous, qui suis-je ? »

Cette question traverse les siècles et nous rejoint ce soir. On ne peut pas y répondre par procuration, avec la foi de nos parents, les souvenirs du catéchisme ou l’opinion générale. Jésus ne demande pas seulement : « Que savez-vous sur moi ? » Il demande : « Qui suis-je dans ta vie ? »

Les textes de ce dimanche nous proposent trois verbes, trois « C » à retenir : Contempler, Confesser, Construire.

Premièrement : CONTEMPLER le mystère de Dieu.

Saint Paul s’écrie : « Quelle profondeur dans la richesse, la sagesse et la connaissance de Dieu ! Ses décisions sont insondables, ses chemins sont impénétrables ! »

Paul ne cherche pas à enfermer Dieu dans ses raisonnements. Il s’émerveille. Il reconnaît que Dieu le dépasse infiniment. Nous voudrions parfois tout comprendre : pourquoi cette épreuve ? Pourquoi cette maladie ? Pourquoi cette prière apparemment sans réponse ? Pourquoi Dieu permet-il certaines situations ?

La foi n’est pas la prétention de posséder toutes les réponses. Elle est la confiance en Celui qui voit plus loin que nous. Dieu ne nous demande pas de tout comprendre pour lui faire confiance ; il nous invite à lui faire confiance même lorsque nous ne comprenons pas tout.

Dans la première lecture, les puissants passent : Shebna perd sa charge, Éliakim la reçoit. Les pouvoirs humains sont fragiles et provisoires. Dieu seul demeure. « Tout est de lui, et par lui, et pour lui », affirme saint Paul.

La première attitude du croyant n’est donc pas de discuter Dieu, mais de le contempler ; non pas de le réduire à nos idées, mais de nous laisser saisir par son mystère. La foi commence souvent lorsque l’homme accepte de ne plus être le centre de tout.

Deuxièmement : CONFESSER personnellement le Christ.

Pierre répond : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ! » Il ne dit pas simplement : « Tu es un grand homme, un prophète ou un maître de sagesse. » Il reconnaît en Jésus le Messie attendu, le Fils de Dieu venu sauver l’humanité.

Benoît XVI écrivait : « À l’origine du fait d’être chrétien, il n’y a pas une décision éthique ou une grande idée, mais la rencontre avec une Personne qui donne à la vie un nouvel horizon. »

Le christianisme n’est donc pas seulement un ensemble de valeurs ou de traditions. Il est une rencontre avec Jésus vivant.

Paul Claudel en fit l’expérience à dix-huit ans. Le jour de Noël 1886, il entra à Notre-Dame de Paris davantage en curieux qu’en croyant. Pendant le chant du Magnificat, il fut intérieurement bouleversé. Il écrira plus tard : « En un instant, mon cœur fut touché et je crus. » Il n’avait pas encore réponse à toutes ses questions, mais il avait rencontré Quelqu’un.

Et nous, qui est Jésus pour nous ? Une habitude du dimanche ? Un secours que l’on appelle seulement dans l’épreuve ? Un personnage admirable du passé ? Ou bien le Seigneur vivant, celui à qui nous confions nos décisions, nos blessures, notre avenir ?

Confesser Jésus, ce n’est pas seulement réciter correctement le Credo. C’est permettre à notre manière de vivre de dire : « Tu es le Christ ; c’est sur toi que je veux appuyer ma vie. »

Troisièmement : CONSTRUIRE et ouvrir avec le Christ.

Dans la première lecture, Éliakim reçoit « la clé de la maison de David ». Dans l’Évangile, Jésus confie à Pierre « les clés du Royaume des Cieux ». La clé représente une autorité, mais surtout une responsabilité.

Une clé n’est pas une décoration que l’on expose ; c’est un service que l’on porte. Elle permet d’ouvrir une porte afin que d’autres puissent entrer.

Jésus choisit Pierre, non parce qu’il est parfait, mais parce qu’il accepte de se laisser former. Pierre marchera sur l’eau, mais il s’enfoncera. Il promettra fidélité, mais il reniera Jésus. Pourtant, le Christ bâtira son Église sur cet homme fragile, rendu solide par la grâce et par la foi qu’il vient de confesser. Dieu ne construit pas son Église avec des hommes sans faiblesse, mais avec des hommes qui lui abandonnent leur faiblesse.

Saint Augustin disait : « Pour vous, je suis évêque ; avec vous, je suis chrétien. Le premier titre est celui d’une charge, le second celui d’une grâce. » Dans l’Église, toute autorité véritable est un service : ouvrir, accueillir, guider, relever et conduire au Christ.

Et chacun de nous, à son niveau, tient aussi des clés entre ses mains. Une parole bienveillante peut ouvrir un cœur à l’espérance ; une parole blessante peut le fermer longtemps. Notre accueil peut ouvrir la porte de l’Église à quelqu’un qui cherche Dieu ; notre dureté ou notre incohérence peut l’en éloigner. Un pardon ouvre un avenir ; la rancune enferme dans le passé.

Demandons-nous donc : par ma manière de vivre, quelles portes suis-je en train d’ouvrir ? Et lesquelles suis-je peut-être en train de fermer ?

Frères et sœurs, retenons ces trois verbes :

Contempler le mystère d’un Dieu qui nous dépasse.
Confesser personnellement Jésus comme le Christ vivant.
Construire avec lui une Église qui ouvre les portes de l’espérance.

Et lorsque Jésus nous demandera : « Pour vous, qui suis-je ? », puissions-nous lui répondre, non seulement avec nos lèvres, mais avec toute notre existence : « Seigneur, tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Tu es le rocher sur lequel je veux bâtir ma vie. » Alors pourra monter de nos cœurs la prière du psaume : « Seigneur, éternel est ton amour : n’arrête pas l’œuvre de tes mains. »Amen.

Frères et sœurs, à propos de l’Assomption, une question revient souvent : « Où cela est-il écrit dans la Bible ? » Où est-il raconté que Marie, au terme de sa vie, fut élevée corps et âme dans la gloire de Dieu ?

Soyons clairs : aucun texte biblique ne raconte directement la fin de la vie terrestre de Marie. Mais l’absence d’un récit explicite ne signifie pas l’absence de fondement dans la Révélation. Le mot « Trinité » n’apparaît pas davantage dans la Bible ; pourtant toute l’Écriture nous révèle le Père, le Fils et l’Esprit Saint.

La foi chrétienne ne repose pas sur des versets isolés, mais sur la Parole de Dieu reçue et transmise dans l’Église. L’Écriture contient la semence ; la Tradition la garde vivante ; le Magistère en protège le fruit.

Demandons-nous donc : que croyons-nous ? Pourquoi le croyons-nous ? Et qu’est-ce que cela change pour nous ?

1. Que croyons-nous ?

Le dogme défini par Pie XII en 1950 tient en une phrase : Marie, « au terme de sa vie terrestre, a été élevée corps et âme à la gloire céleste ». L’Église ne précise pas comment cela s’est produit ; la tradition orientale parle de sa Dormition, de son endormissement en Dieu.

L’Assomption n’est pas l’Ascension. Le Christ entre dans la gloire en Seigneur ; Marie est élevée par la puissance de Dieu. Elle n’est pas une déesse, mais une créature sauvée par le Christ, d’une manière unique et pleinement accomplie.

Marie est entrée dans la vie de Dieu avec toute sa personne, son âme et son corps. Ce que Dieu promet à tous ses enfants pour le dernier jour, il l’a déjà accompli en Marie. Son Assomption est une participation singulière à la Résurrection du Christ et l’anticipation de notre propre résurrection.

2. Pourquoi le croyons-nous ?

Il n’existe pas un verset disant : « Marie fut élevée au ciel. » Mais les lectures de cette fête forment un faisceau de lumière.

Saint Paul proclame que le Christ ressuscité détruira le dernier ennemi : la mort. L’Assomption est donc d’abord la victoire du Christ en Marie.

L’Apocalypse montre l’Arche de l’Alliance dans le sanctuaire de Dieu, puis une femme revêtue du soleil. Cette femme représente le peuple de Dieu et l’Église ; mais l’Église reconnaît aussi en elle Marie, Mère du Messie et image de l’humanité sauvée.

L’Évangile nous présente enfin celle qu’Élisabeth appelle « la Mère de mon Seigneur ». Marie est la nouvelle Arche : elle a porté dans son corps le Verbe fait chair. Unie au Christ jusqu’à la Croix, elle partage désormais sa gloire.

Bien avant 1950, les chrétiens d’Orient et d’Occident célébraient la Dormition et l’Assomption. L’Église n’a donc pas inventé une croyance nouvelle ; elle a formulé une foi portée depuis des siècles dans sa prière et sa liturgie. L’Écriture nous donne les notes ; la Tradition vivante nous fait entendre la symphonie.

3. Qu’est-ce que l’Assomption change pour nous ?

D’abord, elle change notre regard sur la mort. À Ostie, sainte Monique, sentant sa fin approcher, disait à ses fils inquiets du lieu de sa sépulture : « Rien n’est loin pour Dieu ; il saura bien où me retrouver pour me ressusciter. »

Pour Dieu, aucun corps n’est perdu. Nos défunts ne sont pas tombés dans le néant. Le tombeau est fermé pour nos yeux, mais il demeure ouvert du côté de Dieu.

L’Assomption change aussi notre regard sur le corps. Proclamé en 1950, après une guerre qui avait détruit des millions de corps, ce dogme rappelle aujourd’hui encore que notre corps n’est ni un objet ni un emballage provisoire : il fait partie de la personne que Dieu aime et veut sauver.

Enfin, elle nous apprend à vivre sur la terre avec l’espérance du ciel. Menacé de mort, le bienheureux Christian de Chergé pardonnait déjà à son futur assassin, qu’il appelait « l’ami de la dernière minute » : « Qu’il nous soit donné de nous retrouver, larrons heureux, en paradis. »

Lorsque le ciel devient une certitude, même l’ennemi peut redevenir un frère.

Marie vit les yeux tournés vers Dieu, mais les pieds sur les chemins des hommes : à peine a-t-elle accueilli Jésus qu’elle part servir Élisabeth. Elle n’est pas élevée au ciel pour nous faire oublier la terre, mais pour nous apprendre à y vivre selon le ciel.

Frères et sœurs, l’Assomption nous laisse trois certitudes : notre vie a une destination ; notre corps a une dignité ; notre mort n’est pas une disparition.

Marie est déjà arrivée là où nous sommes appelés à parvenir. Elle est, selon Vatican II, un « signe d’espérance assurée et de consolation ». La mort n’est pas un mur où notre vie se brise ; elle est une porte que le Christ ressuscité a ouverte sur la maison du Père.

Marie, femme revêtue du soleil, garde en nous la lumière de l’espérance. Apprends-nous à croire que ce que Dieu a commencé en toi, il veut aussi l’accomplir en nous. Et avec toi, chantons : « Le Puissant fit pour moi des merveilles ; saint est son nom ! » Amen.

Frères et sœurs, En novembre 1873, Horatio Spafford, un avocat chrétien de Chicago, apprend une nouvelle effroyable. Le navire qui transportait son épouse et leurs quatre filles vers l’Europe a fait naufrage. Son épouse a survécu, mais leurs quatre enfants ont péri. Elle lui envoie alors un télégramme de deux mots : « Sauvée seule. »

Horatio prend immédiatement un bateau pour la rejoindre. Au cours de la traversée, le capitaine lui indique l’endroit approximatif où ses filles ont disparu. Devant cette mer devenue le tombeau de ses enfants, cet homme aurait pu maudire Dieu. Pourtant, au cœur de ses larmes, il écrit les paroles du célèbre cantique It Is Well with My Soul : « Quel que soit mon sort, tu m’as appris à dire : mon âme est en paix. »

Comment un père frappé par une telle tragédie peut-il encore parler de paix ? Non pas parce que la tempête a disparu, mais parce qu’au fond de la tempête, il a découvert une présence plus forte que les vagues.

C’est précisément le message de l’Évangile de ce dimanche : le vent est contraire, mais le Christ vient. Les lectures nous donnent trois repères pour traverser nos propres tempêtes : écouter dans le silence, regarder malgré la peur et saisir la main tendue.

1. ÉCOUTER : LE SILENCE DE DIEU N’EST PAS SON ABSENCE

Le prophète Élie traverse lui aussi une tempête intérieure. Il est épuisé, découragé, menacé. Réfugié dans une grotte, il attend le passage de Dieu. Survient un ouragan, mais Dieu n’est pas dans l’ouragan ; puis un tremblement de terre, mais Dieu n’est pas dans le tremblement de terre ; enfin un feu, mais Dieu n’est pas dans le feu. Dieu se manifeste dans « le murmure d’une brise légère », littéralement dans une voix de fin silence.

Nous voudrions souvent que Dieu intervienne avec fracas, qu’il supprime immédiatement la maladie, le conflit ou l’épreuve. Mais Dieu ne vient pas toujours de la manière que nous attendons. Son silence n’est pas son absence.

Saint Jean de la Croix disait : « Le Père n’a dit qu’une Parole, qui est son Fils, et il la dit toujours dans un éternel silence ; c’est dans le silence que l’âme l’entend. »

Le psaume nous indique donc l’attitude juste : « J’écoute : que dira le Seigneur Dieu ? Ce qu’il dit, c’est la paix. » Dans nos épreuves, au lieu de demander seulement : « Seigneur, pourquoi ne fais-tu rien ? », demandons aussi : « Seigneur, qu’essaies-tu de me dire ? Que veux-tu faire grandir en moi ? »

2. 2. REGARDER : LA PEUR GRANDIT LORSQUE NOS YEUX QUITTENT LE CHRIST

Les disciples sont dans la tempête alors qu’ils ont obéi à Jésus. C’est lui-même qui les a fait monter dans la barque. Cela signifie que le vent contraire ne prouve pas que nous sommes sur une mauvaise route. On peut accomplir la volonté de Dieu et traverser cependant une grande épreuve.

Au plus profond de la nuit, Jésus vient vers eux en marchant sur la mer. Remarquons-le : il ne supprime pas immédiatement les vagues ; il marche sur ce qui menace de les engloutir. Ce qui nous dépasse demeure sous ses pieds.

Alors Jésus prononce trois paroles capables de soutenir toute une vie : « Confiance ! C’est moi ; n’ayez plus peur ! » Il ne leur donne pas d’abord une explication ; il leur offre sa présence : « C’est moi. Je suis là. »

Pierre ose sortir de la barque. Tant qu’il regarde Jésus, il avance sur l’impossible. Mais lorsqu’il regarde davantage la violence du vent que le visage du Christ, il s’enfonce.

Voilà notre difficulté : nous regardons parfois davantage la force de nos problèmes que la puissance de Dieu. Nous regardons la maladie, l’échec, nos blessures, les mauvaises nouvelles, l’incertitude de l’avenir… et nous oublions celui qui nous a dit : « Viens ! »

La foi n’est pas l’absence de peur. La foi, c’est décider que la peur n’aura pas le dernier mot. Le pape François écrivait : « La foi n’est pas une lumière qui dissipe toutes nos ténèbres, mais la lampe qui guide nos pas dans la nuit, et cela suffit pour le chemin. »

3. 3. SAISIR : LA MAIN DU CHRIST EST PLUS FORTE QUE NOS ABÎMES

Pierre commence à couler. Sa prière ne comporte que trois mots : « Seigneur, sauve-moi ! » Pas de discours compliqué, pas de belle formule : seulement le cri d’un homme qui n’a plus que Dieu.

Et l’Évangile précise : « Aussitôt, Jésus étendit la main et le saisit. » Aussitôt ! Jésus ne demande pas à Pierre de sortir seul de l’eau avant de le secourir. Il le saisit au cœur même de sa faiblesse.

Nous pouvons perdre pied sans perdre Dieu. Quand nous n’arrivons plus à faire de longues prières, il reste ce cri : « Seigneur, sauve-moi ! Sauve mon couple ! Garde mon enfant ! Relève-moi ! Ne m’abandonne pas ! »

Dans la deuxième lecture, saint Paul porte une immense souffrance pour ses frères. Il nous rappelle ainsi que la foi ne consiste pas seulement à sauver sa propre barque. Celui que le Christ a saisi doit devenir, à son tour, une main tendue. Il y a peut-être près de nous quelqu’un qui se noie silencieusement et que Dieu veut relever par notre écoute, notre présence, notre pardon ou notre générosité.

Frères et sœurs, retenons cette phrase : le vent est contraire, mais le Christ vient. Quand Dieu semble silencieux, écoutons-le. Quand la peur nous envahit, regardons-le. Quand nous commençons à couler, crions vers lui et saisissons sa main.

La tempête qui devait engloutir les disciples devient finalement le lieu de leur profession de foi : « Vraiment, tu es le Fils de Dieu ! » Certaines tempêtes ne viennent pas pour nous détruire ; elles peuvent devenir, par la grâce de Dieu, le lieu où notre foi cesse d’être une théorie pour devenir une rencontre.

Seigneur, quand le vent nous est contraire, garde nos yeux fixés sur toi. Apprends-nous à entendre ta voix dans le silence, à marcher sur ta parole et à saisir ta main. Et fais de nous une main tendue pour ceux qui se noient près de nous. Amen.

Frères et sœurs! Un homme disait un jour : « Lorsque j’aurai davantage, je commencerai à donner. » Un sage lui répondit : « Si tu ne sais pas donner quand tu as peu, tu ne sauras pas davantage donner lorsque tu auras beaucoup. »

Car la générosité ne commence pas dans le portefeuille. Elle commence dans le cœur. Il existe des personnes qui possèdent peu, mais dont la porte, la table et le cœur restent ouverts. Et il en existe d’autres qui possèdent beaucoup, mais qui vivent dans la peur permanente de manquer.

La générosité est donc plus qu’une disposition naturelle : elle est une grâce à demander à Dieu, une libération intérieure, la capacité de ne pas vivre replié sur soi. Les lectures de ce dimanche nous invitent à découvrir trois dimensions de cette grâce : RECEVOIR, OFFRIR et PORTER DU FRUIT.

1. RECEVOIR : Dieu est le premier généreux

Dans la première lecture, Dieu lance une invitation bouleversante :« Vous tous qui avez soif, venez, voici de l’eau ! Même si vous n’avez pas d’argent, venez acheter et consommer. »

Voici la générosité de Dieu : il donne sans humilier, il accueille sans calculer, il nourrit sans demander de paiement. Dieu ne nous aime pas parce que nous sommes riches de mérites. Il nous aime parce qu’il est Père.

La création est un don. La vie est un don. Notre intelligence, nos talents, notre santé, les personnes placées sur notre route : tout est don. Et même lorsque nous nous éloignons de lui, Dieu continue de nous offrir son pardon.

Saint Paul pose cette question : « Qu’as-tu que tu n’aies reçu ? » La personne généreuse est d’abord une personne qui se sait comblée. L’ingrat pense : « Tout m’est dû. » Le croyant dit : « Tout m’est confié. »

Dans l’Évangile, Jésus lui-même traverse une épreuve : il vient d’apprendre la mort de Jean Baptiste. Il cherche un lieu désert, sans doute pour se recueillir. Mais la foule le rejoint. Jésus aurait pu dire : « Aujourd’hui, laissez-moi tranquille ; j’ai moi-même besoin de repos et de consolation. » Pourtant, « saisi de compassion », il accueille les malades et nourrit la foule.

Voilà une forme très profonde de générosité : continuer à aimer alors que notre propre cœur est blessé. La générosité chrétienne ne vient pas seulement de nos réserves humaines ; elle jaillit de la grâce de Dieu à l’œuvre dans notre fragilité.

2. OFFRIR : la générosité donne son peu

Devant la foule affamée, les disciples proposent :« Renvoie donc la foule. »

Ils voient la faim, mais ils voudraient éloigner le problème. Jésus répond :« Ils n’ont pas besoin de s’en aller. Donnez-leur vous-mêmes à manger. »

Les disciples répliquent : « Nous n’avons là que cinq pains et deux poissons. » Ce petit mot, « que », révèle leur découragement. Nous aussi, nous disons : « Je n’ai que peu de temps… que peu de moyens… que peu de compétences… Que puis-je faire devant tant de misères ? »

Jésus répond : « Apportez-les-moi. »

Dieu ne nous demande pas de donner ce que nous n’avons pas. Il nous demande de ne pas garder prisonnier ce que nous avons. La générosité ne consiste pas à donner beaucoup, mais à donner avec amour ce que nous pouvons donner.

Sainte Teresa de Calcutta racontait qu’elle avait apporté du riz à une famille qui souffrait de la faim. La mère prit aussitôt la moitié du riz et sortit. À son retour, elle expliqua : « Mes voisins aussi ont faim. » Cette femme possédait presque rien, mais son cœur n’était pas pauvre. Elle avait peu de riz, mais beaucoup d’amour.

Nos cinq pains et nos deux poissons peuvent être modestes : une visite à une personne seule, quelques minutes d’écoute, un service rendu sans attendre de remerciement, une place faite à l’étranger, un pardon offert, une compétence mise au service de la communauté.

La générosité, ce n’est pas seulement donner de l’argent. C’est donner de son temps, de son attention, de sa patience, de sa présence et parfois même de son repos.

Ce que nous retenons par peur demeure peu de chose. Ce que nous remettons entre les mains du Christ peut nourrir une multitude.

3. PORTER DU FRUIT : la générosité multiplie la vie

Jésus prend les cinq pains, prononce la bénédiction, les rompt et les donne aux disciples. Et l’Évangile précise :« Tous mangèrent et furent rassasiés. Et l’on ramassa douze paniers pleins. »

La générosité porte d’abord un fruit d’ABONDANCE. Nous donnons un peu de temps, et quelqu’un retrouve le courage. Nous offrons une parole, et une personne se relève. Nous partageons un peu de pain, et Dieu nourrit aussi l’espérance.

Elle porte ensuite un fruit de FRATERNITÉ. Au début, il y avait une foule anonyme ; à la fin, il y a des hommes, des femmes et des enfants assis ensemble autour d’un même pain. La générosité transforme une foule d’étrangers en communauté de frères.

Enfin, elle produit la JOIE. La personne généreuse découvre qu’en donnant, elle ne s’appauvrit pas intérieurement : elle devient plus libre, plus vivante, plus semblable à Dieu. Le concile Vatican II affirme : « L’homme ne peut pleinement se trouver que par le don désintéressé de lui-même. »

Nous nous perdons lorsque nous vivons uniquement pour nous-mêmes. Nous nous retrouvons lorsque notre vie devient un don.

Frères et sœurs, l’Eucharistie que nous célébrons est la grande école de la générosité. Jésus ne dit pas : « Ceci est une partie de moi. » Il dit : « Ceci est mon corps livré pour vous. » Il ne donne pas quelque chose : il se donne lui-même.

Demandons-lui aujourd’hui cette grâce :

La grâce de RECEVOIR avec gratitude ;
la grâce d’OFFRIR sans calcul ;
la grâce de PORTER des fruits de joie et de fraternité.

Car, au soir de notre vie, ce ne sont pas nos possessions qui témoigneront pour nous, mais les personnes que nous aurons nourries, consolées, relevées et aimées.

Ce que nous gardons pour nous finit par nous échapper ; mais ce que nous donnons par amour entre déjà dans l’éternité. Amen.

Frères et sœurs, On raconte qu’un homme voyageait dans un train avec ses enfants. Ceux-ci couraient, criaient et dérangeaient les voyageurs. Leur père semblait absent, incapable de réagir. Un passager, exaspéré, finit par lui dire :— « Monsieur, ne pourriez-vous pas vous occuper de vos enfants ? »

L’homme releva lentement la tête et répondit :— « Pardonnez-moi… Nous revenons de l’hôpital. Leur maman vient de mourir. Je ne sais pas encore comment leur annoncer qu’elle ne rentrera plus à la maison. »

En un instant, tout changea. Les enfants étaient toujours agités, mais les voyageurs ne les regardaient plus de la même manière. L’irritation avait fait place à la compassion. Quand le regard change, l’attitude change.

C’est peut-être le grand message des lectures de ce dimanche : le regard de Dieu nous permet de comprendre l’agir de Dieu. Dieu n’agit pas comme nous parce qu’il ne regarde pas comme nous. Son regard porte plus profond, plus loin et au-dedans.

1. Dieu regarde plus profond que la faute

Devant le champ rempli d’ivraie, les serviteurs ne voient que la mauvaise herbe. Ils veulent agir immédiatement : « Veux-tu que nous allions l’enlever ? ». Mais le maître voit également les racines du bon grain, fragiles et entremêlées avec celles de l’ivraie. Il répond : « Non, en enlevant l’ivraie, vous risquez d’arracher le blé en même temps. ». Le maître ne nie pas la présence du mal. Son regard n’est ni naïf ni aveugle. Mais il refuse de sacrifier le bon grain sous prétexte de combattre l’ivraie.

Nous, nous regardons souvent les personnes à partir de leurs fautes : « C’est un menteur… C’est une femme impossible… Cet enfant est perdu… Il ne changera jamais… » Une faute finit alors par résumer toute une vie.

Dieu, lui, voit la faute, mais il voit aussi la personne enfermée derrière cette faute. Dieu ne confond jamais le pécheur avec son péché. Voilà pourquoi la première lecture affirme : « Toi qui disposes de la force, tu juges avec indulgence. » La patience de Dieu n’est pas faiblesse ; elle est la puissance d’un amour qui croit encore à la conversion.

Jacques Fesch avait commis un meurtre lors d’un braquage. La société ne voyait plus en lui qu’un criminel condamné à mort. Son crime restait grave et la souffrance provoquée, irréparable. Mais, en prison, cet homme connut une profonde conversion. Quelques heures avant son exécution, il écrivit : « Dans cinq heures, je verrai Jésus. »

Là où les hommes voyaient seulement l’ivraie, Dieu avait discerné un grain qui pouvait encore germer.

Saint Augustin disait : « Celui qui est aujourd’hui de l’ivraie peut devenir demain du bon grain. » Tant que dure le temps, ne désespérons de personne. Dieu ne regarde jamais une vie comme une affaire définitivement classée.

2. Dieu regarde plus loin que le présent

Dans la graine de moutarde, nous ne voyons qu’un grain minuscule. Dieu, lui, voit déjà l’arbre où les oiseaux viendront faire leur nid. Nous regardons ce qui est ; Dieu voit ce qui peut devenir.

Une maman voit aujourd’hui son enfant éloigné de la foi ; Dieu voit peut-être déjà son retour. Un couple ne voit plus que ses blessures ; Dieu voit encore une possible réconciliation. Une communauté chrétienne voit ses limites et son vieillissement ; Dieu voit les petites semences d’un renouveau.

Pensons à saint Charles de Foucauld. Il a vécu des années dans le désert sans obtenir les conversions espérées. À sa mort, il n’avait fondé aucune communauté. Humainement, sa mission pouvait paraître stérile. Pourtant, après lui, sa vie cachée a inspiré des milliers de chrétiens et de nombreuses familles spirituelles. Nous voyons une graine ; Dieu voit déjà un arbre.

Ne méprisons donc jamais les petits commencements : une visite à une personne seule, un pardon accordé, une parole d’encouragement, quelques minutes de prière, un service humblement accompli. Dieu ne nous demande pas toujours de voir la moisson ; il nous demande de semer avec confiance.

3. Dieu regarde au-dedans et transforme dans le secret

Enfin, Jésus parle du levain. Lorsqu’il est enfoui dans la pâte, on ne le voit plus. Pourtant, silencieusement, il fait tout lever.

Nous voudrions que Dieu agisse de manière immédiate et spectaculaire. Mais Dieu travaille souvent dans le secret. Nous disons : « Rien ne change dans cette personne… Rien ne se passe dans ma prière… » Pourtant, le levain est peut-être déjà à l’œuvre.

Saint Paul nous donne cette magnifique assurance : « L’Esprit Saint vient au secours de notre faiblesse, car nous ne savons pas prier comme il faut. ». Il y a des jours où notre prière n’est plus qu’un soupir, une larme ou quelques mots : « Seigneur, je n’en peux plus… Aide-moi… Sauve mon enfant… Soutiens notre famille… » Cette prière pauvre n’est pas une prière inutile. Quand nous n’avons plus de mots, l’Esprit Saint continue de prier en nous.

Frères et sœurs, demandons aujourd’hui au Seigneur de convertir notre regard. Voir plus profond, pour ne jamais réduire quelqu’un à ses fautes. Voir plus loin, pour croire aux petits commencements. Voir au-dedans, pour reconnaître le travail silencieux de l’Esprit. Car le regard qui condamne arrache ; le regard qui aime fait grandir.

Avant de conclure…j’aime particulièrement cette histoire d’un prêtre missionnaire spiritain,  français breton, qui a vécu 50 ans en Afrique en Guinée Conakry et le Sénégal…c’est le P. Armel DUTEIL. Il raconte cette histoire simple et merveilleuse : Un homme avait deux seaux

« Un homme avait deux seaux. Chaque matin, il allait puiser de l’eau à la rivière, mais l’un des seaux était percé, alors quand il arrivait à la maison le premier seau était plein mais le deuxième était à moitié vide. Et cela décourageait beaucoup le 2^ème seau car il se sentait inférieur et même inutile. Un jour le 2^ème seau dit à son maître « je ne vaux rien, je ne sers à rien, jette-moi et achète un autre seau neuf ». Le maître lui dit : « Tu n’as rien compris. Est-ce que tu ne sais pas regarder ? Est-ce que tu n’as pas vu que du côté où je porte l’autre seau à la main droite le chemin est tout sec, tandis que de ton côté, à gauche, le chemin est plein de fleurs. C’est toi qui les arroses chaque matin en perdant ton eau sur la route. Alors sois heureux, tu as un rôle irremplaçable ».

( et le P . Armel DUTEIL de conclure….) Heureux ceux qui savent voir le bon côté des choses et les qualités des autres et qui savent redonner confiance dans leurs valeurs et dans leur dignité à tous les seaux qui fuient dans le monde. Heureux les écrasés, les handicapés, les démunis, les nécessiteux, les blessés de la vie, et tous les autres, qui ne perdent pas leur eau pour rien ; ils sauront faire pousser des fleurs partout où ils vont, même dans les déserts les plus secs.

Seigneur, donne-nous ton regard : un regard lucide devant le mal, patient devant les personnes, confiant devant les petits commencements. Et fais de nous, au cœur de ce monde, des semeurs de confiance, de conversion et d’espérance. Amen.