Chers frères et sœurs

Je ne sais pas si vous vous en rappelez, mais le jour de la Nativité, c’est-à-dire le 25 décembre au cours de la messe, l’évangile qui est proposé est le « Prologue de l’évangile selon Jean », c’est-à-dire les premiers versets même si les exégètes précisent unanimement que cette partie a été ajoutée plus tard après la rédaction du reste de l’évangile. Saint Jean commence par le récit de Jean le Baptiste au bord du Jourdain et ses disciples le quittent pour suivre Jésus. « Alors Jean rendit ce témoignage : « J’ai vu l’Esprit descendre du ciel comme une colombe et il demeura sur lui. Et moi, je ne le connaissais pas, mais celui qui m’a envoyé baptiser dans l’eau m’a dit : “Celui sur qui tu verras l’Esprit descendre et demeurer, celui-là baptise dans l’Esprit Saint. Moi, j’ai vu, et je rends témoignage : c’est lui le Fils de Dieu. »  Le lendemain encore, Jean se trouvait là avec deux de ses disciples.  Posant son regard sur Jésus qui allait et venait, il dit : « Voici l’Agneau de Dieu. » Les deux disciples entendirent ce qu’il disait, et ils suivirent Jésus. Se retournant, Jésus vit qu’ils le suivaient, et leur dit : « Que cherchez-vous ? » Ils lui répondirent : « Rabbi – ce qui veut dire : Maître –, où demeures-tu ? » (Jn1,32-38 »

Que cherchez-vous dans votre vie ? C’est la question des toutes les questions que nous pose Jésus ? Saint Jean, le disciple bien-aimé qui resta au pieds de la croix, celui qui posait sa tête sur le cœur de Jésus au cours de la dernière Cène, nous conduit à travers son évangile pour répondre à cette question qui trouve sa réponse lors de la dernière Cène, celle-ci anticipant ce qui se passe le vendredi et au matin de Pâques. La chose la plus importante que nous cherchons tous dans notre vie, c’est l’amour qui comble notre cœur. Saint Jean nous rappelle qu’au cœur de la Cène, il y a le témoignage de l’Amour infini de Jésus pour nous.  « Avant la fête de la Pâque, sachant que l’heure était venue pour lui de passer de ce monde à son Père, Jésus, ayant aimé les siens qui étaient dans le monde, les aima jusqu’au bout. » Jésus nous a aimé jusqu’au bout et aucun amour, en dehors du sien, ne peut combler notre cœur de manière définitive. Mais il faut y croire et se laisser faire par lui, le laisser nous aimer comme il veut. Jésus est le mendiant qui nous supplie de lui ouvrir notre cœur afin de le remplir e son Amour.

Comme nous le savons, l’amour n’est pas de la théorie, un concept, des paroles. Chacun de nous est en quête de cet amour qui se donne à nous, un amour qui se concrétise dans des gestes, et pas que nous pouvons déclamer à longueur des journées mais qui se volatilise lorsque l’épreuve se présente. Saint Jean nous dit : « Voici comment nous avons reconnu l’amour : lui, Jésus, a donné sa vie pour nous. Nous aussi, nous devons donner notre vie pour nos frères. Celui qui a de quoi vivre en ce monde, s’il voit son frère dans le besoin sans faire preuve de compassion, comment l’amour de Dieu pourrait-il demeurer en lui ? Petits enfants, n’aimons pas en paroles ni par des discours, mais par des actes et en vérité. » (1Jn 3, 16-18). Koffi Olomide, un chanteur congolais dit que l’amour n’existe pas, et qu’il n’y a que des preuves d’amour. Et nous nous savons que Jésus nous a dit qu’il nous aime par ses paroles, mais il nous le montre aussi par les gestes concrets de sa vie qui trouvent leur point culminant dans le mystère pascal qui commence lors de la dernière Cène.

Imaginons un le scénario de la dernière Cène. Les apôtres sont arrivés au cénacle après une journée de marche où ils ont sillonné la ville de Jérusalem où ils sont venus célébrer la Pâques juive. « Arriva le jour des pains sans levain, où il fallait immoler l’agneau pascal. Jésus envoya Pierre et Jean, en leur disant : « Allez faire les préparatifs pour que nous mangions la Pâque. »  Ils lui dirent : « Où veux-tu que nous fassions les préparatifs ? » Jésus leur répondit : « Voici : quand vous entrerez en ville, un homme portant une cruche d’eau viendra à votre rencontre ; suivez-le dans la maison où il pénétrera.  Vous direz au propriétaire de la maison : “Le maître te fait dire : Où est la salle où je pourrai manger la Pâque avec mes disciples ?” Cet homme vous indiquera, à l’étage, une grande pièce aménagée. Faites-y les préparatifs. » (Lc 23, 7-12)

Le soir venu, Jésus réunit tous ses disciples sans exception. Jésus réunissait souvent ses disciples pour qu’ils se reposent après des journées de mission. Mais ce soir, il y autre chose. Ces galiléens sont heureux d’être à Jérusalem comme des provinciaux heureux d’être à Paris, et qui se retrouvent après avoir visité la cathédrale Notre-Dame nouvellement reconstruite. Mais la joie laisse bientôt place à l’étonnement quand Jésus enfile un tablier, une bassine d’eau pour laver les pieds de ses disciples, un geste inattendu. Le messie qu’ils ont annoncé toute la journée dans les rues et sur les places publiques de Jérusalem, le voici à genou pour laver les pieds des disciples. Il y a aussi Juda Iscarioth, le traitre. Etait-il embarrassé sachant le coup qu’il avait déjà préparé contre Jésus ? Un exégète dit que le geste du lavement des pieds a conforté Judas dans son projet parce qu’en fait, devant lui, lavant ses pieds, s’est présenté quelqu’un qui voulait vivre, non pas comme le Maître mais comme une esclave. « Comprenez-vous ce que je viens de faire pour vous ? Vous m’appelez “Maître” et “Seigneur”, et vous avez raison, car vraiment je le suis. Si donc moi, le Seigneur et le Maître, je vous ai lavé les pieds, vous aussi, vous devez vous laver les pieds les uns aux autres. C’est un exemple que je vous ai donné afin que vous fassiez, vous aussi, comme j’ai fait pour vous. »

Je pense à l’embarras des disciples en présentant leurs pieds sales et qui sentaient mauvais. Un, deux, quatre, vingt, vingt-quatre… Tous les pieds sont lavés, un à un. Simon Pierre a voulu résister mais Jésus l’invite à se laisser faire. Tu ne sauras pas aimer les autres si tu ne me laisser pas t’aimer en premier. Tu ne sauras pas rendre service aux autres si tu ne laisses pas Dieu se mettre à ton service. C’est seulement après avoir fait l’expérience de l’amour véritable que tu pourras en témoigner. Nous ne pouvons véritablement témoigner que de ce que nous avons réellement vécu, et nous ne pouvons pas donner de l’amour que si nous en avons reçu un peu dans notre cœur. Nous ne pouvons accepter la fragilité des autres, leurs pieds sales et qui sentent mauvais que si nous avons accepté en premier que Jésus touche à nos propres fragilités et nos pieds sales. Sinon, nous restons sans pitié envers les autres.

Saint Jean ne nous explique pas l’institution de l’eucharistie, mais nous offre le cadre dans lequel cette dernière nous est donnée par le Christ : trahisons et service forment le cadre de la dernière Cène. L’eucharistie est manifestation l’abondance de l’amour que Dieu déverse sur nous qui malgré nos trahisons comme Judas et devient ainsi le moteur qui nous pousse à aller à la rencontre de nos frères et sœurs. Chaque fois que nous célébrons l’eucharistie, nous sommes plongés dans l’Amour et appelés à aimer à notre tour concrètement dans le quotidien. C’est pour cela que le concile Vatican II appelle l’eucharistie la source et le sommet de la vie chrétienne, source où nous nous abreuvons, sommet où nous portons nos vies fatiguées par le quotidien où nous n’avons cessé de nous donner les uns aux autres.

Ce soir demandons au Seigneur une grâce : celle de vaincre la dimension routinière de l’eucharistie ! Chaque eucharistie, chaque messe est un don sublime qui nous fait revivre le mystère pascal du Christ. Que le Seigneur nous nous rende capables de vivre chaque eucharistie avec émerveillement en nous plongeant dans cette nouveauté surprenante de l’intimité avec un Dieu fait homme par amour pour nous et qui nous a aimés jusqu’au bout.

Mes chers frères et sœurs

Nous arrivons au cœur du message de l’évangile : la passion et la mort de Jésus. Les évangiles peuvent être considérés comme un récit de la passion qui est précédé par une très longue introduction de tout ce que Jésus a fait et qui trouve son point culminant dans les mystères que nous contemplons en cette semaine sainte. La passion selon saint Luc est moins dramatique par rapport aux autres évangélistes. Il est moins violent et moins scandaleux, malgré cette souffrance nécessaire vécue avec paix intérieure et dans la confiance. Saint Luc attenue les éléments plus durs et fait entrevoir tendresse et miséricorde : les disciples ne fuient pas mais s’endorment parce que très fatigués et tristes, un ange console Jésus dans le jardin de Gethsémani. Pas de témoins accusateurs. Pilate tente à plusieurs reprises de relâcher Jésus, reconnaissant son innocence, les femmes de Jérusalem sont tristes et pleurent, le peuple est ému et même un de deux malfaiteurs crucifiés avec Jésus témoigne de sa bonté (le bon larron).  Seul saint Luc rapporte un geste : Jésus déjà arrêté guérit cependant l’oreille d’un serviteur blessé par un des disciples. Jésus reste profondément attentionné, capable de compassion, de pardon et de compréhension même envers ceux qui qui le persécutent.

Contemplons donc le « spectacle de la croix », « spectacle de l’amour » des dernières heures, chargées de silence, de peur, de douleur et de trahison. Jésus ne subit pas la mort : il l’embrasse librement en s’offrant soi-même jusqu’à la mort, comme expression suprême de son Amour.

Quelques contradictions sont racontées dans le récit la Passion. La foule enthousiaste qui accueille triomphalement Jésus en chantant « Béni soit celui qui vient, le Roi, au nom du Seigneur. Paix dans le ciel et gloire au plus haut des cieux ! » (Lc 19, 37), est la même qui criera « crucifie-le ». Pierre dit d’être prêt à sacrifier sa vie pour le Seigneur, mais le reniera devant la question d’une simple servante. Les disciples qui étaient avec lui nuit et jour depuis trois ans, mais au moment le plus douloureux du Maître, certains s’endorment et d’autres s’enfuient. Ne parlons même pas de Judas.

Lorsque nous sommes devant le spectacle de la passion du Christ, ne cherchons pas à y trouver des bons et de mauvais. Cherchons plutôt notre propre présence, avec nos lumières et nos ombres. Nous sommes les disciples qui choisissons parfois de rester avec Jésus, parfois nous préférons de prendre la fuite, de temps en temps nous le trahissons, nous choisissons avec Pilate de le crucifier hors de Jérusalem, c’est-à-dire, en le mettant hors de nos vies. La passion du Christ raconte notre propre histoire à travers celle des disciples autour de Jésus.

La Passion est un spectacle d’amour, de la passion de Dieu pour l’homme. Le corps défiguré de Jésus révèle le visage défiguré de Dieu qui subit les humiliations et la torture par amour pour toi. Veux-tu vraiment de ce Dieu défiguré, un Dieu qui ne résout pas les problèmes, qui lave les pieds sales de ceux qui sont sur le point de le trahir, qui n’élimine pas la douleur mais la partage, qui ne nous sauve pas de la souffrance mais par et dans sa souffrance, qui ne nous sauve pas de la mort mais dans et par sa mort, qui meurt comme un chien. Veux-tu de ce Dieu qui souffre ?

Les guérisons, les miracles, avoir donné du pain à plus de 5000 personnes, tout ça n’a pas empêché sa condamnation à mort. Jésus monte au Calvaire au milieu de cette foule distraite, son visage couvert de sang cherche désespérément à apercevoir, sous la couronne d’épine, l’un de ses douze amis. En vain. Ils ont eu peur et n’avaient pas compris que Dieu tout-puissant seulement dans son Amour.  Sur le chemin, Jésus n’y arrive plus. Un étranger Simon de Cyrène est chargé de sa croix. Arrivé au Lieu-dit Le Crane (Calvaire) Jésus est crucifié avec ces longs clous de 20cm. Ici se termine l’histoire de Jésus de Nazareth. Satan revient pour la dernière tentation. « N’es-tu pas le Christ ? Sauve-toi toi-même et nous avec ! ». Mais il reste là parce que la croix est la révélation définitive de la nature de l’Amour. Elle nous rappelle que Dieu a pris subi et embrasse le mal et la mort par amour pour nous. Sa dernière parole est une confiance au Père : « Père, entre tes mains je remets mon esprit » et puis le silence.

Les choses devaient-elles se terminer ainsi, avec la victoire du plus fort et la défaite du plus faible ? La fermeture du tombeau semble ensevelir aussi les espérances que Jésus avait allumées dans les cœurs des disciples qui ont oublié que l’Amour ne peut pourrir dans un tombeau. Ce n’est pas la souffrance qui nous a sauvé, mais l’Amour du Crucifié donné jusqu’au bout, jusqu’à la mort. Devant le crucifié nous ne nous exclamons pas « comme il a tant souffert » mais bien « comme il nous a tant aimé ! ». Comme dit saint Paul aux Galates, « Jésus m’a aimé et s’est donné pour moi ». La croix n’est pas le signe de la souffrance de Dieu mais signe de son amour, de sa passion pour nous.

En cette semaine sainte, assieds-toi, arrêtes-toi, contemple et admires ce spectacle de la passion amoureuse de Dieu pour toi. Si pendant le carême, tu as été protagoniste et acteur par la prière, le partage et le pardon donné et reçu, pendant la semaine sainte, rappelle-toi que c’est Jésus le protagoniste principal. C’est lui qu’il faut regarder. Ne te demande pas ce que tu peux faire pour lui, mais émerveille-toi de ce que fait et a fait pour toi, pour nous.

Cherche ta place et ton rôle ! Un spectacle est toujours fait par des acteurs et protagonistes. Quel personnage es-tu dans le spectacle ? Il se peut que tu te retrouves parmi les disciples qui ont peur, qui ont fui, ou en Judas qui trahi, ou en Simon Pierre qui renie, ou centurion romain qui reconnaît que Jésus est un homme juste, ou alors les femmes au pied de la croix. Contemple en silence et trouve ta place dans ce tableau. Nous y sommes tous. Ne réfléchis pas mais ouvre surtout ton cœur à l’Amour qui se donne pour toi sur la croix et dans la mort. Cet Amour triomphera au matin de Pâques car l’Amour est plus fort que la mort. Merci Seigneur de nous donner un tel amour. Amen.

Mes chers frères et sœurs !

Le Carême est un appel au changement de vie, mais nous savons que nous avons besoin de toute notre vie pour nous convertir. Chaque jour qui passe est un appel à changer de vie et à accueillir la lumière. La conversion dont nous avons besoin, c’est l’appel à purifier l’idée parfois approximative, limitée que nous avons de Dieu. Même nous les catholiques pratiquants et disciples de longue date. La conversion, c’est aussi oser aimer à la mesure de Dieu qui, comme un père plein d’amour, fait la fête quand il voit son fils perdu revenir à la maison. La conversion, c’est imiter la mesure sans mesure de ce Dieu grand et fou d’amour pour nous et qui ne se fatigue jamais de nous chercher. Nous pouvons comparer Dieu à un GPS : quand nous nous sommes trompés de route parce que n’avons pas suivi l’itinéraire qu’il nous a proposé au départ, le GPS réinitialise et recalcule le trajet pour nous proposer un autre itinéraire qui nous conduit à notre destination. De même, Dieu réinitialise sans cesse et ne se fatigue jamais de nous chercher pour nous conduire au salut.

Après le beau récit du père prodigue avec ses deux fils sans amour de dimanche dernier, saint Luc nous propose aujourd’hui une des plus belles paraboles de la miséricorde et de la tendresse divine.  Saint Augustin note que cette parabole est tellement choquante, forte et paradoxale au point que les premiers chrétiens l’avaient presque effacée des textes et de leur mémoire. C’est l’histoire d’une femme adultère, dont nous ne savons pas le nom, prise en flagrance mais pardonnée sans condition. Pour ses accusateurs, elle est identifiée comme étant une pécheresse, une prostituée. Est-elle fiancée, mariée, heureuse, malheureuse dans sa vie personnelle ? Rien de sa vie n’intéresse ses délateurs prêts à l’exécuter au nom de Dieu et du respect de la Loi de Moïse. Remarquons aussi l’absence des témoins et de l’amant.

La Loi dit pourtant expressément qu’une personne peut être accusée d’adultère à la présence de deux témoins. Où sont-ils et qui sont-ils ?  Et l’amant, personne ne demande ne demande de le voir. Leur a-t-il échappé ? lui est-il réservé un autre sort en tant qu’homme ? L’’évangile ne dit rien. Ces justiciers de Dieu veulent tout simplement la peau de la femme. Point.

La tension est à son paroxysme. La Loi de Moïse, brandie comme une arme, n’est même pas respectée par ceux qui prétendent la faire respecter avec cynisme et hypocrisie On le voit avec le contexte géopolitique : derrière des raisons nobles se cachent parfois des sentiments mesquins. Parfois on parle de la défense de la démocratie, la paix, alors que derrière, on veut défendre les intérêts économiques ou stratégiques.

La femme est jetée par terre, au centre des cris et de la rage de la foule. Parfois on cherche à être au centre de l’attention pour recevoir la gloire. Mais il y a des moments où être à la une de l’actualité, au centre de l’attention est un véritable enfer. Ici, elle est au centre, couchée par terre, devant ses juges qui l’ont déjà condamnée.

Jésus est appelé à exprimer son opinion en tant que rabbi ! A quoi bon, parce qu’elle est déjà jugée et condamnée.  Jésus a compris que c’est un piège : si Jésus dit qu’il ne faut pas la lapider, il s’opposerait à la Loi de Moïse, ce qui est condamnable. S’il ordonne de la lapider, il contredit la loi romaine qui demande un procès : dans ce cas, Jésus ferait ainsi partie de tous les rebelles qui s’opposent à Rome. Pire encore, cela serait un démenti à sa vision d’un Dieu bon et miséricordieux.

La foule est folle de rage, manipulée par ceux qui veulent la condamnation de Jésus ce monsieur qui s’est improvisé prophète, rassemblant de plus en plus des foules et fréquentant des publicains, des pécheurs, des prostituées comme cette femme adultère.

Jésus s’abaisse et trace des signes par terre avec son doigt. Il se sait piégé. Il se tait et essaye de réfléchir contrairement à cette foule n’a pas manipulée.  Jésus fait de gribouille.  Dans la tradition sémitique, faire de gribouille était une façon de rassembler ses idées et contenir ses émotions. Jésus reste assis mais lève son regard. Sa réponse est devenue illustre, même pour les non croyants : « Que celui parmi vous qui n’a jamais péché lui jette la première pierre ». Certes, cette femme a péché. C’est évidement. Personne ne peut le nier. Mais qui parmi nous n’a jamais commis de péché ? Cette question est vraie raclée aux accusateurs ! Jésus ne nie pas la validité de la loi et ne justifie pas que l’adultère soit quelque chose de bien ! Il va au-delà, à la source, à l’origine de la Loi faite le bien et la vie de l’homme, non pour l’opprimer. C’est vrai que cette femme a péché, mais elle a une histoire, un nom, une dignité, même la dignité de se tromper, de se racheter, de se convertir, de devenir meilleure. Jésus appelle à faire la distinction entre le péché et le pécheur, chose que les accusateurs n’arrivent pas faire.

Jésus met aussi dans le jugement une variable inattendue pour les accusateurs : la miséricorde, cette attitude typique de Dieu qui regarde notre misère avec son cœur. Oui, cette femme a péché, mais nous sommes tous pécheurs et valons plus que notre péché. C’est pour cela que l’Eglise est contre la peine de mort. Cette femme a bien péché, mais elle ne doit pas être clouée et identifiée à ses limites qu’elle peut changer si elle voit une autre issue. « Il se redressa et lui demanda :« Femme, où sont-ils donc ? Personne ne t’a condamnée ? » Elle répondit : « Personne, Seigneur. » Et Jésus lui dit : « Moi non plus, je ne te condamne pas. Va, et désormais ne pèche plus. »

Jésus a pardonné cette femme, comme il me pardonne aussi. Son pardon accordé m’appelle à la conversion, au changement de vie, à la conversion. Dieu nous appelle à faire de même. Nous pouvons aussi changer et devenir miséricordieux comme notre Père ! Nous pouvons aimer parce que nous sommes aimés de Dieu, pardonner parce que bénéficiaires de la miséricorde de Dieu. A l’approche des fêtes pascales, approchons-nous du cœur miséricordieux du Christ qui nous sauve, nous pardonne et nous appelle la conversion.

Chers frères et sœurs

Le contexte mondial nous rappelle combien la paix est vitale. Nous sommes en guerre, sur tous les plans : politique, économique, militaire…., même avec ceux qui étaient jadis nos amis. Rappelons-nous cependant que les grandes guerres, quelles qu’elles soient, sont d’abord la conséquence du petit dictateur que chacun de nous porte dans son cœur. Pour convertir notre cœur, devenir artisan de paix, il nous faut d’abord être pacifié en nous-même et avec nous-même. Il nous faut aussi convertir l’idée horrible du Dieu que nous portons parfois dans notre cœur. Pas un Dieu qui bénit les armées, qui envoie les soldats à tuer des pauvres civils innocents, dont le seul tort est d’être différents ou de ne pas partager nos opinions politiques ou religieuses. La paix du cœur naît de l’amour, du fait de se savoir aimés et capables d’aimer, là où les autres, le père, le frère, la sœur, ne sont pas des adversaires dont nous avons peur (et toujours pour des questions matérielles, le fameux héritage) mais tous enfants de Dieu malgré nos différences.

Les deux fils de la parabole ont une très mauvaise idée du Père ! Je parle de tous les deux. Le plus jeune, dévergondé, pense que Dieu soit un concurrent, un adversaire : si Dieu existe, je ne peux pas me réaliser, pense-t-il. « Je lui demande mon dû, ce qu’il me doit et qui m’appartient » (et puis dites-moi depuis quand un père doit un héritage à son fils). Il demande l’héritage par anticipation : ce qui veut dire, dans toutes les cultures, souhaiter la mort de son père. Il est tellement avide d’argent qu’il trouve que la seule et unique solution est d’espérer la mort de son père. J’ai rendu visite à une personne âgée qui m’avait dit littéralement : mon fils et ma belle-fille (qui ne me rendent quasiment jamais visite n’attendent que ma mort pour prendre mes biens ! Si nous sommes honnêtes, nous savons aussi que parfois nous prenons Dieu comme l’ennemi ! Non, Dieu ne veut que notre bien et personne ne veut notre bonheur plus que lui. Il a donné sa vie pour nous ! Alors, ne cherchons pas à le lui comme le fils cadet ! Ouvrons-lui nos cœurs car il ne veut que notre bien car il est ontologiquement incapable du mal !

Le fils cadet veut poser de la distance avec son père, se couper de ses racines, effacer le passé qui fait partie intégrante de ce qu’il est devenu, et de ce qu’il peut encore devenir. Il part et prend le large pour être libre, pense-t-il ! Il commence la belle vie ! Il se rend compte rapidement que l’argent dure très peu, surtout lorsqu’on ne fait que le dépenser. Il s’aperçoit aussi d’une chose dont nous devrions tous être conscients : si nous n’investissons que dans les choses matérielles et les jouissances, nous ne réussirons pas à combler notre cœur. Finie l’euphorie, la famine arrive. L’argent qui lui aurait servi à vivre l’a plongé dans la misère. Il n’a même rien à manger.

Il est dans la mouise ! Il lui faut du boulot pour se nourrir. Alors, il part se faire embaucher chez un inconnu. Il a honte de sa vie. La bande d’amis avec qui il faisait la fête a disparu. Il n’a plus personne autour de lui. Le prince de la fiesta, de la bringue est dans la mouise, le roi est rétrogradé à moins qu’un esclave. Il doit garder les porcs, l’animal impur par excellence dans le judaïsme. Il souffre de faim et n’a même pas droit de manger les gousses des porcs ! Sa vie et sa mort importent peu à son patron. La misère finit par dégeler son cerveau qui peut à nouveau commencer à réfléchir. Ce n’est pas l’amour pour le père qui le fait bouger mais son ventre vide qui souffre. Même dans sa stratégie, faire semblant de se repentir, se proposer à son père comme ouvrier (en sachant que son père n’accepterait pas cette humiliation qui déshonore la famille)…tout ceci montre qu’il n’a rien compris de son père. En fait, il ne s’est pas repenti mais se met en chemin.

Il revient à la maison, contre son gré, la peur au ventre. Et voilà que quelque chose d’inattendu s’opère : le père l’attendait et va à sa rencontre ! Un père qui courre est inimaginable, surtout dans la tradition orientale ! Normalement, le père devait rester ferme, fièrement debout et attendre des gestes d’humilité de son fils. Mais il coure à sa rencontre et l’embrasse. Alors, ce fils dévergondé commence son baratin d’excuses qu’il a tellement répété mille fois en cours de route. Il a bien aiguisé les paroles, pesé chaque mot, vérifié le ton de sa voix ! Bref, un personnage de théâtre déclamant toutes les bonnes raisons pour être admis de nouveau. Le père l’interrompt ! Pas d’excuses ! Pas la peine ! Peu importe ! Il sait que son fils n’est pas encore prêt et n’est pas du tout repenti. Mais il lui redonne sa dignité symbolisée par l’anneau, l’alliance qui est le seau de la famille, les sandales aux pieds et bel habit de fête. Le pardon n’est pas la prime accordée à notre pénitence, comme nous le pensons parfois. Le père donne le pardon sans condition, en espérant que son geste convertisse enfin le cœur du fils et pour susciter sa conversion.

Fatigué, le fils aîné revient du travail ! Il est blessé et furieux de voir cette fête que le père improvise pour honorer son frère cadet. Comment lui donner tort ? Humainement, il a complétement raison. Il trouve injuste que son père ait accueilli l’autre fils, qu’il n’ose plus appelle « frère » (« ton fils que voici », dit-il à son père, après que ce dernier ait dépensé sa part d’héritage avec les prostituées, – un détail qu’il ajoute pour enfoncer son petit frère alors qu’il ne pouvait pas le savoir, étant donné qu’il n’avait de ses nouvelles). Le père essaye de lui expliquer les raisons de la fête : son frère était mort, il est revenu à la vie, il était perdu, il est retrouvé. Le fait que ce dernier revienne vivant est suffisant pour faire la fête. Le père supplie l’aîné et le prie d’entrer. Et puis ?  Il n’y a pas de happy end comme dans les films romantiques.  L’évangéliste saint Luc s’arrête là. Il ne nous dit pas si le fils aîné est entré faire la fête, si le fils cadet s’est vraiment converti, si les deux frères se sont retrouvés heureux autour de leur père. Rien !  La parabole reste ouverte, sans solution facile, sans faire du moralisme !

Tu peux rester avec le Père sans le voir, travailler avec lui sans t’en réjouir, ça dépend de toi que ta foi ne soit qu’une observance et respect des lois et rites, mais sans amour, sans joie envers Dieu et envers les autres. Notre Dieu nous considère comme adultes et libres. Il nous décider sans interférer dans nos choix de vie. La foi est un don, une vertu théologale, mais c’est aussi un choix : il nous appartient de choisir en quel Dieu nous croyons. Croyons-nous en un Dieu qui nous empêche d’être heureux, comme le fils cadet ? Dans ce cas, nous ne sommes pas vraiment libres et heureux, et c’est très dommage ! Croyons-nous en un Dieu patron sévère dont nous avons peur et devant qui nous nous comportons comme des simples ouvriers ? C’est dommage. En chacun de nous se cache à la fois le fils cadet comme le fils aîné. En ce dimanche de la joie, ouvrons-nous nos cœurs au père qui nous appelle au vrai bonheur et nous donne son amour sans compter, connaissant l’étroitesse de notre cœur. La vraie foi est un appel à la joie parfaite, à la fête, à nous accueillir les uns les autres comme frères et sœurs malgré nos différences…. Mais la décision nous appartient, parce que Dieu nous laisse paradoxalement libres. Seigneur, en ce temps de carême, touche nos cœurs, apprends-nous la vraie liberté et ouvre nos cœur à la Joie de ton Amour. Amen.

 « Un cœur lucide et un Dieu patient »

Frères et sœurs bien-aimés,

Un jour, alors que Thérèse se rendait au Carmel avec sa sœur Céline, elles croisent un homme enchaîné, conduit en prison. Ce criminel, menotté, avait commis un crime grave (on suppose un meurtre), et sa physionomie frappante la bouleverse.

Thérèse écrit : « Un jour, en allant au Carmel, nous avons rencontré un pauvre criminel conduit en prison. Céline croyait que je détournerais la tête, mais ce n’est pas ce que j’ai fait. J’ai regardé fixement ce malheureux. Je voulais voir le regard d’un homme qui avait commis un crime mortel. Je priais pour lui de tout mon cœur, sentant que sans la grâce divine, j’aurais pu tomber aussi bas que lui, je me sentais capable de tout le mal. »

Ce regard qu’elle pose sans jugement, mais avec compassion et une grande lucidité sur la misère humaine et sur sa propre faiblesse, reflète l’humilité radicale de Thérèse et sa conscience vive de la miséricorde divine.

Le Carême avance, et la Parole de Dieu vient aujourd’hui nous toucher là où nous sommes : au cœur de notre vie quotidienne, marquée par des drames, des questions, des lenteurs, des stérilités parfois… mais aussi habitée par la grâce, la patience, et l’appel à la conversion.

Et si tout cela était une parole de Dieu pour nous ?
Et si les accidents, les événements troublants, et même les apparentes stérilités de notre cœur, étaient des invitations à nous réveiller intérieurement ?
C’est ce que Jésus nous enseigne dans l’Évangile, en deux temps très percutants.

1. Face aux catastrophes : l’appel à la vigilance et à la lucidité (Lc 13,1-5)

Jésus est interpellé sur deux tragédies :
– un massacre sanglant (Pilate tuant des Galiléens),
– et un accident mortel (la chute de la tour de Siloé).

Et sa réponse est surprenante :« Pensez-vous que ces victimes étaient plus coupables que les autres ? Non, je vous le dis. Mais si vous ne vous convertissez pas, vous périrez tous de même. »

Ce n’est pas la peur qui pousse Jésus à parler ainsi, mais l’amour du vrai.
Il ne cherche pas à expliquer le mal, ni à faire le tri entre les bons et les méchants. Il nous invite à ne pas détourner les yeux, à ne pas fuir la réalité. Chaque événement dramatique, chaque secousse de la vie, est une sonnette d’alarme, un appel à revenir à l’essentiel.

Les faits divers nous bouleversent ? Mais que disent-ils sur notre propre vie ? Sommes-nous prêts à rencontrer Dieu ?

Sainte Thérèse de Lisieux disait avec une incroyable lucidité : « Si la grâce de Dieu ne m’avait pas soutenue, j’aurais pu être à la place de ce criminel. »

Elle voyait dans le mal des autres un miroir de sa propre fragilité, et cela ne la faisait pas désespérer, mais s’abandonner davantage à l’amour miséricordieux de Dieu.

1. Le figuier stérile : la patience divine et la chance du sursis (Lc 13,6-9)

Jésus poursuit avec une parabole : un figuier planté dans une vigne, qui ne donne aucun fruit depuis trois ans. Le propriétaire veut le couper. C’est logique, non ?
Mais le vigneron – image de Jésus lui-même – intercède :« Laisse-le encore cette année… je vais bêcher autour, mettre du fumier… Peut-être donnera-t-il du fruit. »

C’est ici le portrait bouleversant de Dieu que Jésus nous révèle :
– un Dieu patient,
– un Dieu qui travaille la terre dure de notre cœur,
– un Dieu qui ne désespère jamais de nous, même après de nombreuses années de stérilité.

Un Dieu patient et un cœur disponible

Frères et sœurs,
Ne laissons pas passer ce Carême comme une formalité.
Le temps est court. La grâce est là. Dieu nous offre cette année de plus pour porter du fruit.

Alors, comme Thérèse, reconnaissons humblement : « Tout est grâce. »

Et si nous sommes encore stériles, que cette prière jaillisse de notre cœur : 🙏 Prière finale (inspirée de Thérèse)

Seigneur, je ne suis pas un figuier glorieux.
Je suis souvent sec, fermé, sans fruit.
Mais je Te tends mon cœur.
Bêche autour de lui. Verse ta patience.
Et fais-y grandir une fleur de vie, une fleur d’amour.
Et si je tombe, relève-moi.
Car je crois en ta miséricorde plus qu’en ma misère.
Amen.

Mes chers frères et sœurs

Qui parmi nous n’a jamais eu soif d’eau ? Dans ce contexte, un bon verre d’eau ou alors un bon verre de bière (pour les adultes) t’a fait beaucoup de bien. Il ne faudrait pas que l’abondance d’eau de nos robinets, ruisseaux, rivières, fleuves, mers et océans nous fasse perdre conscience de l’importance vitale de l’eau. La pénurie d’eau, à certaines périodes de l’année, nous aide à le réaliser. Nous avons tous été touchés par la pénurie d’eau dans les Pyrénées Orientales dans certaines régions…mais certains ont râlé quand des arrêtés municipaux ont interdit de ne pas remplir les piscines ou d’arroser notre pelouse ou potager en plein été.

Nous avons soif d’eau (H2O), mais, au fond de nous, il y a d’autres soifs plus profondes encore : soif d’amour, de bonheur, soif de vivre…. Pendant le carême, nous exprimons au Seigneur notre soif d’être sauvés.  A notre époque et malgré tout le refoulement qui est fait, nous nous rendons compte combien nous avons soif d’absolu, d’infini. En témoigne cette quête massive du spirituel chez nos contemporains, avec tous ces mouvements de spiritisme et le New Age dans lesquels il est malheureusement plus facile de tomber entre les mains du Malin et des gurus de toute sorte et dans lesquels les gens sortent déplumés et blessés, avec la difficulté de se reconstruire par la suite.

On cherche les énergies positives dans les religions ou pratiques spirituelles orientales, chez les magnétiseurs et énergiseurs de tous bords en oubliant que la seule et vraie énergie positive qui nous est donnée gratuitement est le saint Esprit à notre dans baptême. Le risque, quand on a très soif, c’est de boire n’importe quoi, même de l’eau impropre à la consommation. Combien des gens ont tellement besoin d’amour au point de se jeter dans les bras du premier venu pour en sortir blessé. C’est cela qu’a vécu la Samaritaine avec les multiples expériences amoureuses avant de rencontrer Jésus au puits de Jacob.

Comme la samaritaine, chacun de nous, et plus encore ces catéchumènes, nous avons besoin de rencontrer ce Dieu d’Amour qui nous appelle au Bonheur. La foi est toujours une rencontre, une expérience personnelle, comme celle faite par la samaritaine qui va puiser l’eau et qui rencontre Jésus. Chacun de nous, à un certain moment de notre vie, a pu faire sa propre expérience de la rencontre avec Jésus où il a fallu regarder notre vie en vérité. C’est ce moment où nous avons senti la main de Dieu toucher notre cœur, créant en nous un avant et un après. Ce jour-là, nous avons enfin laissé Dieu entrer dans notre vie et depuis, nous expérimentons avec émerveillement tout ce qu’il nous apporte, comme la samaritaine qui revient pour parler de sa rencontre avec le Christ avec des gens qu’elle évitait de voir à cause de ses blessures. Elle est allée évangéliser ceux qu’elle ne voulait pas voir, qui la jugeaient et la regardaient de travers.

Jésus est assoiffé de notre amour. Il demande de l’eau à la samaritaine. Cela me fait penser à cet hymne où nous disons que Jésus est un mendiant ! Il se révèle fragile en mendiant notre amour, nous demandant de lui ouvrir notre cœur. Fatigué, il se rend au puits de Jacob, à Sicar, à l’heure la plus chaude de la journée, dans cette région de Samarie où il n’était pas le bienvenu. Il a soif d’eau, mais plus encore, il a soif de la foi de cette femme qui vient chercher l’eau à une heure improbable parce qu’elle a peur de croiser ces gens qui la jugent et la critiquent.  Elle a une vie blessée et abusée par plusieurs hommes, devenue la risée du village, condamnée à ne rester qu’une femme facile comme en témoigne le nombre de ses ex. Elle a honte de vivre mais Jésus n’a pas honte de l’approcher pour lui redire que sa vie a encore de la valeur et qu’elle n’est pas condamnée à rester malheureuse.

Jésus veut toucher son cœur blessé, pas son corps, objet de convoitise de beaucoup d’hommes. Tellement blessée par le passé, elle a barricadé son cœur à toute proposition amoureuse. La samaritaine fuit la main et le regard de ce Dieu qui vient à sa rencontre, comme nous aussi qui refusons de prendre la main de Dieu qui ne cherche qu’à nous guérir de nos blessures et qu’à étancher notre soif d’amour et de bonheur.

A travers le récit, Jésus nous redit que son désir profond est de toucher notre cœur assoiffé de vraie joie, de vrai bonheur et du véritable amour mais qui risque parfois de se fermer. Jésus insiste avec délicatesse, en proposant un dialogue, sans s’imposer. De la soif d’eau, Jésus s’est révélé comme la vraie Source d’eau vive. Sa tendresse délicate a porté cette femme à parler sans rougir de sa vie amoureuse qui est une vraie catastrophe ! La rencontre avec Jésus exige la vérité sur notre vie. Si nous voulons être heureux, acceptons la vérité de notre vie actuelle avec ses fragilités et blessures. La foi n’est pas un théâtre où nous entrons dans un personnage.

Jésus n’a pas fait de morale à cette femme blessée mais l’a amenée à prendre conscience de ses blessures. Jésus n’a pas remué le couteau dans la plaie, mais l’a amenée à parler de sa foi, de sa relation avec le Dieu. Jésus la rassure en se révélant progressivement : « Dieu est esprit, et ceux qui l’adorent, c’est en esprit et vérité qu’ils doivent l’adorer. » La femme lui dit : « Je sais qu’il vient, le Messie, celui qu’on appelle Christ. Quand il viendra, c’est lui qui nous fera connaître toutes choses » Jésus lui dit : « Je le suis, moi qui te parle »

La samaritaine, la fille fragile et facile, la pécheresse publique, celle qui allait puiser l’eau à midi à cause de la honte, devient une disciple-missionnaire : elle part au village la cruche vide et sans eau, mais le cœur rempli d’amour ! Celle qui fuyait les regards inquisiteurs part à la rencontre des villageois pour témoigner de sa rencontre avec Jésus. Grâce à elle, de nombreux samaritains font à leur tour la rencontre avec Jésus et deviennent croyants : « Ce n’est plus à cause de ce que tu nous as dit que nous croyons : nous-mêmes, nous l’avons entendu, et nous savons que c’est vraiment lui le Sauveur du monde ! »

 Prions pour nos catéchumènes jeunes et adultes qui vivent leur premier scrutin en ce troisième dimanche de carême, afin que, comme la samaritaine, ils deviennent des disciples-missionnaires qui témoignent de leur rencontre avec Jésus. Que ce temps de carême nous permette grandir dans notre relation au Christ, Source d’Eau Vive qui étanche notre soif de vrai bonheur qui s’appelle aussi le salut, la vie éternelle donnée gratuitement dans la passion, la mort et la résurrection du Christ. Amen

Homélie pour le 2e Dimanche de Carême (année C)
Chers frères et sœurs,

Nous voici déjà au deuxième dimanche de Carême, et la Parole de Dieu nous entraîne sur la montagne de la Transfiguration. En ce temps où nous cherchons à nous rapprocher de Dieu, cette page d’Évangile nous présente Jésus transfiguré : un avant-goût de sa gloire qui éclaire aussi notre chemin d’espérance. Je vous propose de parcourir brièvement les différentes lectures pour voir comment elles convergent vers la lumière du Christ, et comment cette lumière peut encore aujourd’hui illuminer nos cœurs, surtout quand notre foi semble vaciller.

1. Abraham, la nuit étoilée et la confiance en Dieu

Dans la première lecture (Gn 15,5-12.17-18), nous voyons Abraham sortir sous le ciel étoilé, à l’invitation du Seigneur :« Regarde le ciel et compte les étoiles… Telle sera ta descendance ».Abraham n’a pas encore vu l’accomplissement de la promesse, mais il s’appuie sur la parole de Dieu. Nous aussi, nous sommes parfois plongés dans l’incertitude ou la souffrance : « Comment vais-je m’en sortir ? » « Comment ma situation va-t-elle évoluer ? » Dans ces nuits de l’âme, Dieu nous redit : « Regarde le ciel, fais-moi confiance, car je suis fidèle à ma promesse. »

2. Le Psaume 26 : « Le Seigneur est ma lumière et mon salut »

Le Psaume responsorial (Ps 26) continue cette dynamique de confiance :« Le Seigneur est ma lumière et mon salut ; de qui aurais-je crainte ? »

Cette prière est un cri de foi. Dans l’obscurité, nous cherchons une lueur. Le psalmiste affirme que Dieu seul est cette lumière. Cela nous renvoie déjà à la Transfiguration : « Le visage de Jésus devint autre et son vêtement d’une blancheur éblouissante » (Lc 9,29).

Une belle illustration pour comprendre cela :Imaginez un petit enfant marchant dans le noir en tenant la main de son père ou de sa mère. Même s’il ne voit pas bien devant lui, il se sent en sécurité, car il sait que cette main le guide. De la même façon, nous pouvons garder la paix si nous sommes « tenus » par la main de Dieu, même quand tout semble obscur.

3. Saint Paul : « Nous sommes citoyens des cieux » (Ph 3,20)….L’expression « citoyens des cieux » nous invite à lever les yeux et à garder un sens d’éternité. Dans notre vie quotidienne, nous pouvons vite être absorbés par les soucis, les problèmes de santé, la solitude, l’incompréhension… Mais Paul nous dit : « N’oubliez pas votre véritable patrie : c’est la communion avec Dieu, qui s’accomplira pleinement dans la vie éternelle. »

Le pape François affirme souvent : « Le Carême est un chemin qui nous conduit vers la joie de la Résurrection ; il nous prépare à accueillir la vie nouvelle que le Christ nous offre. »

Alors, ne nous laissons pas engloutir par le découragement. N’oublions pas que notre horizon, c’est la rencontre définitive avec Dieu.

4. L’Évangile de la Transfiguration : un avant-goût de la Résurrection

Le cœur du message de ce dimanche est l’Évangile de la Transfiguration (Lc 9,28-36). Jésus emmène Pierre, Jacques et Jean sur la montagne pour prier, et là, ils entrevoient sa gloire divine.

1. a) « Il est beau que nous soyons ici »

Pierre, émerveillé, s’écrie :« Maître, il est bon que nous soyons ici ! »

Quand on est en prière et qu’on ressent la présence de Dieu, on voudrait rester là, sur ce « petit nuage ». Mais la Transfiguration n’est pas faite pour nous détacher de la réalité ; c’est plutôt un éclairage qui nous aide à vivre nos épreuves. Les disciples vont bientôt voir Jésus rejeté, arrêté et crucifié. Or, le souvenir de cette gloire transfigurée sera pour eux une ancre, un point d’appui dans la tempête.

1. b) Un encouragement pour la route

La Transfiguration est un « avant-goût » de Pâques. Elle montre que derrière la Croix, se profile déjà la lumière de la Résurrection. Et c’est la même chose pour nous : dans le Carême, nous ne sommes pas en train de faire des efforts pour souffrir pour le plaisir, mais pour nous purifier, pour laisser Dieu illuminer nos vies, et pour avancer vers la joie pascale.

Benoît XVI a écrit : « La Transfiguration nous rappelle que la joie la plus profonde ne naît pas des choses, mais de la rencontre avec la personne du Seigneur. »

5. La signification de la Transfiguration pour notre Carême

Que signifie pour nous cette Transfiguration en plein temps de Carême ?

1. Un appel à la prière
   Jésus monte sur la montagne pour prier. Il se met à part, s’éloigne du bruit, pour être en communion profonde avec son Père. De la même façon, le Carême nous propose de prendre du temps pour la prière personnelle, pour des moments de retrait où nous laissons la Parole de Dieu nous transfigurer de l’intérieur. Comme les disciples, nous sommes appelés à accompagner Jésus dans ce tête-à-tête avec le Père.

1. Un chemin de conversion
   La Transfiguration est un changement profond qui anticipe déjà la Résurrection. Le Carême est justement ce temps pour accueillir la grâce d’une transformation intérieure. Il ne s’agit pas de prétendre être parfaits en quarante jours, mais de laisser le Christ agir en nous, nous purifier, nous éclairer.
2. Un avant-goût de la joie pascale
   Les Apôtres ont goûté, l’espace d’un instant, la gloire du Christ. Parfois, le chemin de Carême peut paraître austère, avec ses renoncements et ses efforts spirituels. La Transfiguration nous rappelle que nous ne sommes pas faits que pour la pénitence : nous sommes faits pour la gloire avec le Seigneur. Notre effort spirituel trouve son sens et son accomplissement dans la joie pascale.
3. La force pour affronter l’épreuve
   En contemplant la Transfiguration, Pierre, Jacques et Jean découvrent une lumière plus forte que la nuit de la Passion à venir. De même, si nous gardons en nous le souvenir vif de la gloire du Christ, nous pourrons traverser nos épreuves, nos souffrances, avec l’espérance et la certitude que Dieu est présent, qu’il ne nous abandonne pas.

6. Laissons-nous illuminer et transmettre la lumière

Chers frères et sœurs, la Transfiguration nous montre que Jésus est la Lumière du monde, et qu’il veut partager cette lumière avec nous pour faire reculer nos ténèbres intérieures. Au milieu de nos fatigues, de nos inquiétudes, de nos deuils, cette lueur nous rappelle que la souffrance n’aura pas le dernier mot.

Saint Jean-Paul II disait : « N’ayez pas peur ! Ouvrez, ouvrez toutes grandes les portes au Christ ! »

Dans ce temps de Carême, ouvrons nos cœurs et laissons Jésus nous transfigurer. Demandons-lui la grâce de la confiance d’Abraham, la force du psalmiste qui se laisse guider par la « lumière » du Seigneur, et la joie de saint Paul qui se sait citoyen du Ciel.

Puissions-nous, comme Pierre sur la montagne, dire nous aussi : « Seigneur, il est bon que nous soyons ici ! » – non pas pour fuir le monde, mais pour mieux y retourner, le cœur rempli de la lumière du Christ, et la transmettre autour de nous.

Amen.

Mes chers frères !

Alors que nous sommes en carême qui nous appelle à faire quelques privations, comme consommer moins d’écran, je vais vous parler de Netflix !   Il y a trois ou quatre ans, sur Netflix, j’ai regardé un film que j’avais beaucoup apprécié.  Le titre en Anglais est « The Good liar » (l’Art du mensonge, en Français). Dans ce film, un monsieur âgé, Roy, un peu manipulateur et, séducteur et menteur, séduit Betty, une ancienne prof d’Oxford. La relation a pris naissance via internet, à travers un site de rencontre pour personne âgées !  Comme quoi ! Vous savez, je suis impressionné par le pourcentage élevé des mariages (même célébrés à l’église) qui prennent naissance à travers le site de rencontre. Mais il faut faire très attention parce que beaucoup de menteurs, comme Roy, se cachent derrière un écran !

Pour conquérir très rapidement la confiance de Betty, Roy lui propose de le mettre sur son testament.  Ses intentions, ses paroles mielleuses, son mode opératoire sont tellement convaincants, tout ce qu’il dit et fait parait tellement sensé et cohérent. A la fin, cependant, Betty se révèle moins naïve qu’elle paraissait et la situation se renverse. Elle a réussi à démasquer le menteur Roy.  Je n’entre pas dans les détails pour ne pas gâcher le plaisir de ceux qui auraient envie d’aller voir ce film, même pendant le carême.

Il semble que les menteurs, manipulateurs et séducteurs suivent tous le même mode opératoire. Il suffit de regarder leur père et Maître, le Diable, dans l’évangile de ce premier dimanche du carême avec les tentations de Jésus dans le désert. Le Diable, à travers trois propositions cohérentes et sensées, cherche à faire tomber le Seigneur, mais il n’y arrive pas malgré sa ruse. Il fait de même avec nous au quotidien, quand, par sa ruse, il cherche à nous couper de nous-même, des autres et de Dieu. Ce sont là les trois dimensions du péché contre lequel nous sommes appelés à lutter plus particulièrement pendant de carême qui est un combat spirituel.

 Tentation contre nous-même : « Pendant quarante jours, il fut tenté par le diable. Il ne mangea rien durant ces jours-là, et, quand ce temps fut écoulé, il eut faim. Le diable lui dit alors : « Si tu es Fils de Dieu, ordonne à cette pierre de devenir du pain. » La première tentation nous explose devant nos besoins primaires les plus élémentaires. Nous avons naturellement besoin de manger, de boire, de dormir. Quand nous ressentons ces différents besoins à travers notre corps et nos sens, cela parait tellement irrésistible ! C’est ce que le Diable veut nous fait croire. Les publicitaires nous attrapent par nos sens : la musique, des odeurs, un visuel pour attirer notre attention.

Jésus nous rappelle que nous pouvons résister, voire, vaincre ce combat qui voudrait nous limiter à notre seule dimension corporelle. Nous pouvons résister aux tentations du corps (ce qu’on appelle en théologie « les péchés de la chair » à travers le « jeûne et abstinence » qui nous ouvrent à notre dimension spirituelle, aux besoins de l’âme : « Il est écrit : L’homme ne vit pas seulement de pain.».  Nous valons plus que notre corps, même si nous ne devons pas mépriser l’importance de notre corps qui est l’épiphanie de notre être profond. Le mépris du corps, comme l’idolâtrie du corps sont deux déviations anthropologiques. Pendant ce carême, éveillons-nous à cette dimension spirituelle que la société nous pousse facilement à négliger. Sans oublier le corps, prenons soin de notre âme à travers les différents aliments et moyens que nous donne Jésus dans l’Ecriture et à travers les différentes traditions spirituelles de l’Eglise.

Tentation contre les autres : « Alors le diable l’emmena plus haut et lui montra en un instant tous les royaumes de la terre.   Il lui dit : « Je te donnerai tout ce pouvoir et la gloire de ces royaumes, car cela m’a été remis et je le donne à qui je veux. Toi donc, si tu te prosternes devant moi, tu auras tout cela. »

Cette tentation est le pouvoir de dominer, soumettre, commander et manipuler les autres. En politique, en famille, dans les relations professionnelles, amicales, et même au sein de l’Eglise, le pouvoir risque de nous pervertir. Les abus, les rivalités…dans l’Eglise, dans le couple, entre frères et sœurs de la même famille, entre collègues de travail, les harcèlements dans tous les domaines… sont éléments révélateurs de la tentation du pouvoir.

On pourrait s’interroger comment nous cherchons à nous imposer aux autres. La racine de tout cela est notre orgueil. Pour en guérir, contemplons le Christ s’est anéanti et s’est abaissé jusqu’à la mort, et la mort de la croix » (Phil 2, 6-8). Au bout du carême, nous le verrons laver les pieds de ses disciples, porter sa croix, accepter les humiliations, lui qui est doux et humble de cœur ! Efforçons-nous de lutter contre notre propre orgueil ce temps de carême. Demandons la grâce de l’humilité, acceptons même ces petites humiliations qui nous blessent parce qu’elles révèlent notre orgueil.

Tentation contre Dieu : « Puis le diable le conduisit à Jérusalem, il le plaça au sommet du Temple et lui dit : « Si tu es Fils de Dieu, d’ici jette-toi en bas ; car il est écrit : Il donnera pour toi, à ses anges, l’ordre de te garder ; et encore : Ils te porteront sur leurs mains, de peur que ton pied ne heurte une pierre. »

La troisième tentation est cette vanité qui nous pousse à éprouver Dieu, le rendant responsable de nos malheurs et des conséquences de nos péchés ! Nous nous dédouanons ainsi de toute responsabilité. Ici encore, le Diable cite les Ecritures, de manière sournoise : « Le malheur ne pourra te toucher, ni le danger, approcher de ta demeure : il donne mission à ses anges de te garder sur tous tes chemins. Ils te porteront sur leurs mains pour que ton pied ne heurte les pierres ; tu marcheras sur la vipère et le scorpion, tu écraseras le lion et le Dragon. » (Ps 90, 8-13).

Nous procédons parfois de la même manière : au lieu d’assumer nos actes, nous accusons Dieu.  Se jeter du haut du temple est un comportement à risque, comme conduire alcoolisé ou sous l’effet de stupéfiants. Les conséquences sont logiques, désastreuses et dramatiques. Je me rappelle une rencontre avec une dame dont j’enterrai le fils mort dans un accident de circulation et qui avait donné la mort à trois autres personnes. Elle me disait : « chaque fois que mon fils sortait, je m’attendait à la visite de la police venant m’annoncer un malheur, tellement il avait des comportement à risque. Ne mettons pas Dieu à l’épreuve par nos comportements à risque s’il vous plaît. ! Les guerres, beaucoup de malheurs, la famine… ce n’est pas la faute de Dieu qui ne fait rien, qui reste passif,… mais sont le  fait de notre responsabilité, nous  qui refusons de partager, qui cultivons la rancœur, cupidité, rivalités, convoitises et nos jalousies !

En ce temps de carême, contemplons Jésus qui a été tenté comme nous, mais qui nous montre que nous pouvons aussi vaincre ce combat contre le mal, car nous ne sommes jamais seuls. Depuis notre baptême, dans les sacrements, nous avons le Saint Esprit qui nous est donné pour lutter contre le mal et le péché. Que ce temps de conversion nous permettre de mener fermement ce combat contre le Malin pour grandir dans l’Amour envers nous-même, envers nos frères et sœurs, et envers Dieu. Père, ne nous laisse pas entrer en tentation, mais délivre-nous du malin. Amen.