Mes chers frères et sœurs !
Aujourd’hui encore c’est-à-dire fin 2024, il existe encore plus 45 monarchies ! Elles assument diverses formes. De royaumes comme celui du Maroc, des Emirat comme les Emirats Arabes Unis, des sultanats comme celui de Brunei, des principautés comme de Monaco, et même un empire, celui du Japon ! Nous avons des grands-duchés comme le Luxembourg. Il y a même un Etat-Cité unique en son genre : le Vatican qui fait du pape un Chef d’Etat. Jadis, ces régimes monarchiques avaient un pouvoir absolu, mais aujourd’hui, beaucoup sont devenus des monarchies constitutionnelles ou parlementaires, le monarque ayant souvent rôle symbolique. La reine Elisabeth, véritable icône pour de nombreuses générations a laissé place au roi Charles III au Royaume-Uni, avec un pouvoir symbolique, culturelle et économique sur plus de 54 nations du Commonwealth dont font partie désormais certains Etats de la France Afrique en voie de disparition comme le Gabon et le Togo.
Outre ces monarchies, il existe d’autres type de royaume et ou d’empire : digital, médiatiques, des plateformes sociales, les multinationales technologiques qui gouvernent, contrôlent et soumettent nos vies au quotidien. Et, il y a aussi des dominations symboliques : les marchés financiers qui font trembler les Etats par les notations, les idéologies dominantes qu’on n’a même pas droit de critiquer de peur de se faire condamner, lyncher médiatiquement ou juridiquement, les « stars » qui régnant sur le monde de la culture, du spectacle, du sport…
Dans ce contexte, l’Eglise célèbre pourtant aujourd’hui la solennité du Christ-Roi de l’Univers, instituée par le pape Pie XI en 1925 en réponse aux totalitarismes de l’après la Première Guerre Mondiale. L’intention du pape Pie XI était claire : rappeler que l’unique vrai Souverain de l’univers est le Christ. J’ose même dire que celui qui introduit cette fête, ce n’est pas tant le pape Pie XI, mais bien, avant lui, le Ponce Pilate quand il présente Jésus de Nazareth comme Roi des Juifs, avec cette inscription accrochée au-dessus de la croix où est suspendu Jésus au Golgotha en trois langues (le grec, le latin et le l’araméen) que tout le monde pouvait comprendre à cette époque. Jésus se proclame Roi mais il précise immédiatement de quelle royauté il s’agit. « Ma royauté n’est pas de ce monde ; si ma royauté était de ce monde, j’aurais des gardes qui se seraient battus pour que je ne sois pas livré aux Juifs. En fait, ma royauté n’est pas d’ici » Quand Pilate lui demande « tu es roi ? », Jésus fait une distinction entre le règne temporel (dis-tu cela de toi-même) et le règne spirituel (roi des juifs au sens messianique !). Il définit clairement quelle est sa mission : « C’est toi-même qui dis que je suis roi. Moi, je suis né, je suis venu dans le monde pour ceci : rendre témoignage à la vérité. »
Mais qu’est-ce qu’est la vérité ? C’est la grande question qui nous est posée ! Dans une époque comme la nôtre où le relativisme et le fonctionnalisme refusent tout concept de vérité absolue, le message de Jésus nous interpelle. Dans un monde de « fake-news », des influenceurs, des manipulations médiatiques, des réseaux sociaux où la vérité compte pas grand-chose, Jésus nous invite à chercher la Vérité et à en témoigner.
Ponce Pilate avait commencé un bout de chemin de dialogue et était sur le point d’être conquis par ce que disait Jésus, au point de vouloir le libérer : « Je ne trouve en lui aucun motif de condamnation ! » L’épouse de Pilate a même essayé de l’aider à mieux comprendre ce qui se passait. Cependant, quand Jésus est accusé d’être ennemi de l’empereur César, Pilate voit le danger de perdre ses chances de faire carrière en Palestine. Au lieu de choisir d’être l’ami de la Vérité, Pilate a choisi d’être l’ami de César, du mensonge et se lave les mains.
Nous aussi, parfois nous préférons choisir l’esprit du monde, du mensonge, nous compromettre la vérité pour sauvegarder nos intérêts personnels dans le domaine politique, économique, professionnel, affectif et même religieux. Parfois nous nous trouvons devant des choix comme celui de Pilate : choisir entre celui qui a le pouvoir politique, économique, médiatique, voire religieux, et l’amitié avec Jésus, la Vérité, l’Amour ? Comme Pilate, nous nous lavons les mains, préférant ne pas choisir mais oubliant que ne pas choisir, c’est aussi faire un choix : celui de nous éloigner de la Vérité.
J’ai rencontré il y a quelques mois jeune converti, un néophyte qui s’est trouvé pendant longtemps devant un dilemme similaire à celui de Pilate. Il travaillait pour un homme politique français dont il était le négrier, c’est-à-dire qu’il lui écrivait ses discours et interventions publiques. Il a dû démissionner parce qu’il ne supportait plus d’être l’ami du mensonge. Il m’a dit : « A un certain moment, ta conscience t’interdit de faire des choses auxquelles tu ne crois pas. Tu écris des discours pour dire aux gens ce qu’ils veulent entendre, tout en sachant au fond de toi que c’est faux, du mensonge et de la manipulation, et tu le fais quand même. A un certain moment, ta conscience te dit stop, ça suffit ! »
Tous ces règnes, royaumes, monarchies, empires, régimes et puissances politiques que nous avons mentionné ont disparu et disparaitront un jour. La grande histoire nous montre tous ces impérialismes qui se sont écroulés. On voit bien qu’aujourd’hui les enjeux géopolitiques et puissances sont en pleines mutation. Nous avons vu des puissances naître et disparaitre, pour laisser place à de nouvelles qui ont aussi disparus à leur tour etc… Nous voyons toutes les célébrités dans le sport, les médias, le monde politique et économiques décliner pour laisser place à d’autres qui déclineront. Et il suffit de très peu pour voir une star tomber du piédestal, perdre de son influence et de sa superbe.
Jésus au contraire, est un roi éternel et son Règne est éternel parce que c’est lui le vrai Roi, non seulement de Rome et du monde, mais de l’Univers visible et invisible. Pilate a posé à Jésus la mauvaise question. Au lieu de lui demander « qu’est-ce que la vérité », il aurait dû demander « qui est la vérité ? ». La vérité n’est pas une chose, mais quelqu’un. Jésus a dit en effet, « Je suis la Vérité et la Vie ». Pilate aurait dû se laver, non pas les mains mais les yeux pour voir la Vérité debout devant lui, la Vérité que la foule manipulée par le mensonge voulait crucifier comme aujourd’hui encore. Pilate a voulu rester ami de César pour quelques années au lieu de choisir d’être l’ami de Jésus pour l’éternité.
Comme Pilate, de qui voulons-nous être l’ami ? Qui gouverne nos vies ? Qui est le souverain devant qui nous nous prosternons, à qui nous obéissons aveuglement au quotidien ? Le Christ ou le monde ? La Vérité ou le mensonge ? L’Amour ou la haine ? La vie éternelle ou négocier quelques années en ce monde ? Jésus, Roi de l’Univers, sois le maître de ma vie, de notre vie. Avec et à l’invitation frère universel, Charles de Foucault, nous nous abandonnons à toi Jésus, Roi Souverain, fais de nous ce qu’il te plaira. Nous nous abandonnons entre tes mains, Roi de l’Univers parce que nous aimes sans mesure ! Amen

Espérance au cœur des temps difficiles
« Non abbiate paura! Aprite, anzi, spalancate le porte a Cristo! »
En français, cela se traduit par :
« N’ayez pas peur ! Ouvrez, ouvrez grand les portes au Christ ! »
Cette phrase célèbre a été prononcée par Jean-Paul II lors de son discours inaugural en tant que pape, le 22 octobre 1978. Elle incarne son appel à la foi et à la confiance en Dieu, encourageant les fidèles à laisser le Christ entrer pleinement dans leur vie.
Chers frères et sœurs en Christ, en ce 33e dimanche du Temps Ordinaire, l’Église nous invite à contempler les signes des temps, non pas dans la peur, mais dans l’espérance. C’est une invitation à comprendre la fin des choses non pas comme une menace, mais comme une transition vers une plénitude promise par Dieu. En ce dimanche où nous célébrons aussi la Journée mondiale des pauvres et le soutien du Secours Catholique, nous sommes appelés à vivre l’évangile de l’espérance en actes concrets.
1. Première Lecture (Dn 12, 1-3) : La promesse de la résurrection
Le prophète Daniel nous présente une vision saisissante de la fin des temps, où l’archange Michel veille sur le peuple de Dieu dans une période de grande détresse. Mais au cœur de ce tableau inquiétant jaillit une promesse : « Ceux qui auront conduit la multitude vers la justice brilleront comme des étoiles, pour toujours et à jamais ». Cette promesse de la résurrection, de la vie éternelle, est un puissant rappel que Dieu n’abandonne jamais son peuple, même dans les moments de grande souffrance.
Nous, chrétiens, sommes invités à être porteurs de cette lumière et à apporter l’espérance aux autres, surtout aux plus pauvres et marginalisés, qui vivent souvent dans une détresse profonde. Comme l’archange Michel, nous sommes appelés à être des protecteurs de ceux qui n’ont pas de voix, de ceux qui sont oubliés.
2. Psaume 15 : Confiance et fidélité envers Dieu
Le psaume responsorial nous encourage à placer notre confiance en Dieu : « Garde-moi, mon Dieu : j’ai fait de toi mon refuge ». Cette confiance n’est pas naïve ; elle est le fruit d’une relation intime et fidèle avec le Seigneur. Dans un monde où l’incertitude règne, où la fragilité humaine se révèle chaque jour, Dieu reste notre roc, notre héritage.
En cette Journée mondiale des pauvres, le psalmiste nous rappelle que la véritable richesse est de se reposer en Dieu et de partager cette confiance avec les autres. Le soutien que nous apportons aux plus démunis, par le biais d’initiatives comme le Secours Catholique, est un témoignage vivant de cette foi mise en action.
3. Deuxième Lecture (He 10, 11-14.18) : Le sacrifice parfait de Jésus
La lettre aux Hébreux nous parle de l’unique sacrifice du Christ, offert une fois pour toutes pour le pardon des péchés. Ce sacrifice parfait ouvre pour nous un chemin vers la sainteté et nous rappelle que notre salut est déjà accompli. Notre rôle est de persévérer dans la foi et d’incarner cette grâce dans nos vies quotidiennes.
C’est ici que l’appel à l’action prend tout son sens. Dans un monde où beaucoup souffrent, où l’injustice et la pauvreté défigurent l’humanité, nous devons être les mains et le cœur de Jésus.
• Histoire de la petite Laetitia avec sa maitresse de catéchisme…
Offrons-nous à notre tour en sacrifice spirituel en prenant soin des pauvres et en soutenant les initiatives qui cherchent à redonner dignité et espoir aux plus faibles.
4. Évangile (Mc 13, 24-32) : Le retour glorieux du Fils de l’homme
L’Évangile de Marc nous plonge dans un discours eschatologique sur la fin des temps. Les signes célestes, les troubles, et l’annonce du retour glorieux du Fils de l’homme peuvent sembler effrayants. Mais Jésus nous invite à lire ces signes avec discernement et espérance : « Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas ».
Cette espérance eschatologique doit nous inspirer à vivre dès aujourd’hui dans la lumière de l’Évangile. Nos actions en faveur des pauvres et des marginalisés sont des signes de cette espérance. Chaque geste de solidarité, chaque mot de soutien, chaque acte de justice est une anticipation du royaume de Dieu.
Conclusion : Appel à l’action et à l’espérance
Frères et sœurs, en ce 33e dimanche du Temps Ordinaire et cette Journée mondiale des pauvres, rappelons-nous que l’espérance chrétienne n’est pas passive. Elle nous pousse à agir, à être des témoins de la résurrection et de la vie nouvelle. Soutenons ceux qui ont besoin de nous, car en eux, c’est le Christ que nous servons.
Permettez moi de finir avec 2 petits textes que j’ai trouvé beau et Magnifiques. Le premier est d’un homme politique français et le second est de Mère Téresa de Calcuta :

• Seigneur, donne-moi de voir
Seigneur, Donne-moi de voir les choses à faire Sans oublier les personnes à aimer,
Et de voir les personnes à aimer
Sans oublier les choses à faire.
Donne-moi de voir les vrais besoins des autres. C’est si difficile de ne pas vouloir à la place des autres, de ne pas répondre à la place des autres,
De ne pas décider à la place des autres.
C’est si difficile, Seigneur, de ne pas prendre ses désirs pour les désirs des autres,
Et de comprendre les désirs des autres
Quand ils sont si différents des nôtres.
Seigneur, donne-moi de voir
Ce que Tu attends de moi parmi les autres,
Enracine au plus profond de moi cette certitude :
On ne fait pas le bonheur des autres sans eux.
Seigneur, Apprends-moi
A faire les choses en aimant les personnes,
Apprends-moi à aimer les personnes pour ne trouver ma joie qu’en faisant quelque chose pour elles, et pour qu’un jour elles sachent
Que Toi seul, Seigneur, es l’Amour.
Norbert Ségard (1922-1981)/Il était un physicien et homme politique français, reconnu pour ses contributions significatives dans le domaine de l’éducation et des télécommunications. Député du Nord en 1973 et ministre de la Recherche en 1980.
• Exhortation en forme de prière de Ste Mère Térèsa de Calcuta.

« Dieu seul peut donner »
Dieu seul peut donner la foi, mais tu peux donner ton témoignage.
Dieu seul peut donner l’espérance, mais tu peux rendre confiance à tes frères.
Dieu seul peut donner l’amour, mais tu peux apprendre à l’autre à aimer.
Dieu seul peut donner la paix, mais tu peux semer l’union.
Dieu seul peut donner la force, mais tu peux soutenir un découragé.
Dieu seul est le chemin, mais tu peux l’indiquer aux autres.
Dieu seul est la lumière, mais tu peux la faire briller aux yeux de tous.
Dieu seul est la vie, mais tu peux rendre aux autres le désir de vivre.
Dieu seul peut faire ce qui paraît impossible, mais tu pourras faire le possible.
Dieu seul se suffit à lui-même, mais il préfère compter sur toi.
Cette prière de Mère Térèsa inspire la réflexion sur notre rôle en tant que chrétiens pour répandre l’amour et la lumière de Dieu dans le monde.

Que cette parole de Dieu nous fortifie, et que nos actions, motivées par la charité, rendent gloire à Dieu et apportent un peu plus de lumière dans un monde qui en a tant besoin. AMEN !

Chers frères et sœurs, chers invités, autorités de notre commune, services de sécurité, anciens combattants, et membres des associations civiles,
Nous sommes réunis aujourd’hui dans cette église de Plaisance du Touch pour commémorer un moment crucial de l’histoire de la France : l’Armistice du 11 novembre 1918. Ce jour marque la fin d’un conflit dévastateur, la Première Guerre mondiale, qui a coûté la vie à des millions de personnes. Nous célébrons également la mémoire de Saint Martin de Tours, un homme dont la vie est un exemple lumineux de charité et de paix.
I. L’Appel au Service et au Sacrifice/ L’Évangile selon saint Matthieu nous rapporte les paroles de Jésus : « En vérité, je vous le dis, chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25,40). Ce message nous interpelle sur notre capacité à voir le visage du Christ en chaque personne, surtout les plus vulnérables.
Saint Martin de Tours illustre magnifiquement cet enseignement. Soldat de l’armée romaine, il rencontra un jour un pauvre homme transi de froid. N’ayant rien à lui donner, il découpa son manteau en deux et en donna une moitié au mendiant. Cette nuit-là, il eut une vision du Christ lui disant : « Martin, encore catéchumène, m’a couvert de ce vêtement. » Cet acte de compassion est devenu un symbole universel de charité.
Le pape Benoît XVI a dit : « La véritable révolution consiste seulement à se tourner vers Dieu, qui est la mesure du juste et du bien. » Nos anciens combattants, par leur sacrifice, ont œuvré pour une cause qui les dépassait, celle de la paix et de la justice.
II. Le Service du Prochain : Une Voie Vers la Paix/ La paix n’est pas simplement l’absence de guerre, mais un effort constant pour promouvoir le bien commun. Comme le disait le pape Jean-Paul II : « La paix est un bien indivisible. Ou elle est le bien de tous, ou elle ne l’est pas. »
En cette journée, nous sommes appelés à réfléchir sur notre rôle dans la construction d’un monde plus juste. Mère Teresa nous rappelle : « Si nous n’avons pas de paix, c’est parce que nous avons oublié que nous nous appartenons les uns aux autres. » Chaque geste de solidarité, chaque action de justice contribue à édifier cette paix durable.
J’ai été très émus, il y a quelques mois en février dernier quand j’étais sur l’ile de la Corse, en participant à la commémoration du naufrage de la Sémillante au large de Bonifacio. J’y avais accompagné mon évêque d’alors, le Card. François Bustillo. Vous savez….La Sémillante était une frégate de la marine française du XIXe siècle. Dans son voyage depuis l’arsenal de Toulon vers la Crimée, durant la guerre de Crimée, elle fait naufrage au large des îles Lavezzi. Outre son état-major (de huit officiers), son équipage compte 293 hommes. À son bord, a pris place un détachement de plus de 400 militaires de l’armée (infanterie, artillerie) avec un matériel important (canons, mortiers, munitions, vivres…).Il n’y eut aucun survivant sur les 773 hommes à bord de la Sémillante. 560 corps reposent dans les deux cimetières de l’île, ….. Les autres corps ne seront pas retrouvés.
Pourquoi j’évoque ce fait qui m’a marqué en Février dernier sur l’ile de la Corse où j’ai travaillé pendant plus de 2 ans ?
Parce que je me souviens d’une phrase du bref discours du Maire de la ville de Bonifacio quand il disait : « Ceux qui décident de la guerre, ne sont pas ceux qui meurent à la guerre… ».
Nous commémorons ce jour ceux qui sont morts pour la patrie, prions pour que Dieu nous donne des décideurs dignes.
III. Témoins de Paix dans la Société Actuelle/ Les défis de notre époque, marquée par des tensions sociales, économiques et politiques, nécessitent un engagement renouvelé et constant pour la paix. L’Évangile que nous avons entendu nous rappelle que la mesure de notre foi et de notre humanité se manifeste dans l’attention que nous portons aux autres, en particulier aux plus petits.
Mais comment pouvons-nous, concrètement, être témoins de cette paix dans notre monde actuel ?
D’abord, la paix commence dans notre propre cœur. Comme le disait Saint François d’Assise, grand artisan de la paix : « Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix. Là où est la haine, que je mette l’amour ; là où est l’offense, que je mette le pardon. » Ces paroles sont un appel à agir à partir de nous-mêmes pour influencer positivement notre entourage. Elles nous rappellent que chacun de nous a la capacité de semer la paix, non par de grands gestes, mais par de petites actions au quotidien qui contribuent à transformer nos communautés.
Nous pouvons également tirer des leçons de l’exemple des anciens combattants, hommes et femmes qui ont sacrifié leur confort, et parfois leur vie, pour un idéal plus grand : celui de la liberté et de la dignité humaine. Leur expérience nous enseigne que la paix n’est pas un acquis mais un combat de tous les jours, à mener par le dialogue, le respect et la réconciliation. Comme l’a exprimé le pape François dans Fratelli Tutti : « La paix sociale est laborieuse, artisanale. Elle prend son origine du cœur même de l’homme. »
Enfin, il est essentiel de se souvenir que la paix véritable implique le courage de prendre position contre l’injustice et de tendre la main aux opprimés. Comme l’a dit Martin Luther King Jr. : « La paix n’est pas seulement un but lointain que nous recherchons, mais un moyen par lequel nous atteignons ce but. » Ce message rejoint l’appel évangélique à être non seulement des spectateurs mais des acteurs engagés, qui refusent l’indifférence face aux souffrances des autres.
Une Exhortation pour l’Engagement/ En ce jour de mémoire, honorons le passé en construisant activement l’avenir. Comme le déclarait le pape Benoît XV en 1915, en pleine guerre : « Que les armes tombent des mains et que les cœurs s’ouvrent au dialogue. » C’est un appel toujours actuel.
Puissions-nous tous, à l’exemple de Saint Martin, être des porteurs de paix, non seulement dans les moments de commémoration comme celui-ci, mais chaque jour de notre vie. Que nos actes soient l’écho de cet amour fraternel et que nos choix servent la construction d’un monde où la paix et la dignité de chaque être humain soient respectées et honorées.
Permettez-moi de conclure avec une prière de Saint Jean XXIII, un ardent promoteur de la paix :
« Seigneur Jésus-Christ, qui êtes appelé le Prince de la Paix, qui êtes vous-même notre paix et notre réconciliation, qui tant de fois avez dit : “La paix soit avec vous”, faites que tous les hommes témoignent de la vérité, de la justice et de l’amour fraternel. Éclairez les esprits des responsables des nations afin que, avec le soin qu’ils doivent avoir du bien-être de leurs peuples, ils garantissent et défendent le grand don de la paix. Éloignez de nos cœurs tout ce qui pourrait mettre en péril la paix, affermissez nos volontés pour construire des relations de justice et d’amour qui garantissent la paix. Amen. »

Mes chers frères et sœurs !
Imaginons la scène décrite dans l’évangile : nous sommes temple de Jérusalem, le cœur de la ville. Jésus assis, discute avec nous. Dimanche dernier, il nous parlait du plus grand commandement : l’amour de Dieu et celui du prochain. Aujourd’hui, l’objet de la discussion est la simplicité et la générosité.
Jésus regarde l’assemblée présente et remarque une catégorie des gens qui sont au temple comme dans défilé de mode, la fashion Week : ils font remarquer qui est le plus riche, le mieux habillé ! Au Congo, on parlerait de concours de sapologie ! Dans ce groupe, il y a des prêtres, des scribes, des docteurs de la Loi, tous mondains les uns que les autres. Ils vont au temple, pas tellement pour Dieu mais pour leur gloire et les honneurs, dans une exhibition outrancière de leurs richesses, leurs vêtements, leurs titres. « Méfiez-vous des scribes, qui tiennent à se promener en vêtements d’apparat et qui aiment les salutations sur les places publiques, les sièges d’honneur dans les synagogues, et les places d’honneur dans les dîners ».
Ces scribes, avec leur passion démesurée pour les plus habits couteux me font penser à ces gens qui passent leur temps à faire du shopping et dépensent sans compter seulement pour le plaisir (je sais que ça crée des tensions dans les couples !). Ça fait tellement des conflits dans certains couples ! Bientôt le Black Friday, n’est-ce pas ! Il y a des gens qui ne supportent pas de ne pas avoir le dernier vêtement à la mode, le dernier iPhone alors que l’autre fonctionne encore…
Jésus nous met en garde contre ces scribes qui, cherchant les premières places, veulent symboliquement prendre aussi la place de Dieu. Il y a quelque chose de plus vicieux encore dans leur comportement : avides de richesses, ils les obtiennent en utilisant des méthodes illégales et malhonnêtes : « Ils dévorent les biens des veuves et, pour l’apparence, ils font de longues prières : ils seront d’autant plus sévèrement jugés. ». Ils volent et exploitent les personnes les plus vulnérables. Ils ont un double visage : ils passent beaucoup de temps en prière pour donner l’impression d’être très religieux tout en exploitant les pauvres : le comble de l’hypocrisie.
Le deuxième enseignement de Jésus est une expérience que nous reconnaissons tous : la générosité des gens pauvres. Il y a quelques années, je suis parti en vacances au Congo avec un groupe d’amis qui ont passé 15 jours à Bukavu, au milieu des gens pauvres, qui sont devenus très pauvres encore à cause d’une guerre qui dure depuis maintenant 30 ans. Parmi les choses qui ont impressionnés mes invités, c’est l’accueil généreux de ces gens pauvres, capables de secouer ciel et terre pour mieux accueillir ces visiteurs venus de loin : la table était toujours ouverte… Tous ceux qui voyagent un peu dans ces pays pauvres ou du Sud témoignent souvent de la générosité des populations pauvres.
Mais, pas besoin d’aller dans les pays du Sud pour faire l’expérience de la générosité des gens pauvres. Regardons simplement autour de nous, dans nos familles, nos quartiers et communautés ! C’est le témoignage de ces deux veuves, celle de la première lecture très généreuse avec le prophète Elie et celle de l’évangile que Jésus nous présente comme modèle : « Une pauvre veuve s’avança et mit deux petites pièces de monnaie. Jésus appela ses disciples et leur déclara : « Amen, je vous le dis : cette pauvre veuve a mis dans le Trésor plus que tous les autres. Car tous, ils ont pris sur leur superflu, mais elle, elle a pris sur son indigence : elle a mis tout ce qu’elle possédait, tout ce qu’elle avait pour vivre. »
Dans mon ministère de prêtre, je me rends compte des gens simples, sans grandes ressources, avec de très petits salaires ou de petites retraites, mais qui sont des exemples de générosité pour les voisins, pour les associations humanitaires et solidaires ! Ils soutiennent l’Eglise non seulement par leur présence, leurs engagements mais aussi par leur générosité au Denier du Culte, à la quête pendant la messe… !
Je profite de cette occasion pour parler d’une Mère très pauvre qu’est l’Eglise. D’abord, pour remercier ces personnes généreuses qui, par leur engagement et leur soutien pastoral, font vivre nos paroisses qui ne peuvent pas vivre que du Saint Esprit ! Mais quand je regarde la liste des Donateurs au Denier du Culte dans nos 5 paroisses pourtant « huppées », je suis très inquiet et me demande comment se fait-il qu’il n’y ait que trop peu des paroissiens, même parmi les pratiquants de la messe de dimanche, qui sont donateurs au Denier. Vous savez, parfois, nous avons même des pièces jaunes, des boutons dans le panier de la quête. Certains, en venant à la messe, s’assurent d’avoir bien pris quelques pièces jaunes, une pièce de 50 centimes pour la quête…pour ne pas donner plus !
L’Eglise est pauvre et vraiment a besoin de vous, de votre générosité et ne peut remplir sa mission sans votre générosité. Je pense aux plus jeunes qui ont entre 18 et 50 ans ! C’est la tranche d’âge qui donne le moins au Denier. L’Eglise a besoin de vous ! Nous sommes en fin d’années civile ! Pensez au Denier de l’Eglise qui est déductible des impôts : il ne nous reste qu’un mois et demi avant la clôture de l’année fiscale.
Arrêtons de parler d’argent et revenons à l’évangile et demandons à Jésus de nous enrichir de la seule richesse qui compte : l’Amour. Ce qui restera de nous, après notre passage en ce monde, c’est la richesse d’amour généreux dont nous aurons été témoins au milieu de nos frères et sœurs.

Mes chers frères et sœurs !
L’anniversaire d’un proche, d’un ami, un membre de notre famille est toujours une occasion spéciale pour lui dire et nous montrer combien nous l’aimons, combien nous tenons à lui. Le cadeau que nous lui offrons à cette occasion est une petite démonstration de l’amour et l’affection que nous avons envers lui. Ainsi, ce jour, qui est la commémoration des fidèles défunts, est une occasion spéciale pour montrer et dire à nos proches qui ont quitté ce monde avant nous que nous les aimons encore. Même s’ils sont partis depuis très longtemps ou il y a peu de temps, leur présence et l’amour que nous leur portons garde en nos coeurs, et surtout dans le cœur de Dieu, une marque indélébile. L’amour ne meurt jamais ! L’amour est plus fort que la mort !
La commémoration des fidèles défunts est, dans cette perspective, une fête de l’amour : l’amour partagé dans le passé, quand ils étaient encore pèlerins sur terre avec nous, mais aussi l’amour qui reste malgré l’absence physique causée par la séparation de la mort. Pour les chrétiens, la commémoration des fidèles défunts est la fête de l’amour parce que nous aimons nos morts et croyons aussi qu’ils sont plongés dans la vie éternelle, comme le rappelle Jésus dans l’évangile selon saint Jean : « Or la volonté de mon Père, c’est que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés mais que je les ressuscité tous au dernier jour ! »
Même si ce jour est abusivement appelé parfois, « le jour des morts », en réalité, c’est le jour des vivants : nous ne célébrons pas le souvenir des personnes qui ont disparu pour toujours, mais nous faisons mémoire des vivants, mais qui vivent dans une autre dimension. C’est cela que nous appelons « la communion des saints ». Quand nous parlons de nos défunts, rappelons-nous toujours que ce sont leurs corps qui ont disparu, mais que leurs âmes continuent à vivre.
La douleur que nous ressentons pour leur éloignement révèle la « beauté collatérale de la mort ». C’est le signe qu’il y a eu l’amour et que cet amour demeure. S’il n’y avait pas cette douleur, la souffrance et la tristesse, cela aurait signifié qu’il n’y a jamais eu d’amour entre nos défunts et nous. Mais, nous souffrons, nous sommes tristes parce que nous sentons au fond de nous cette absence, ce manque de d’amour que nous avons jadis reçu et partagé avec nos proches qui sont auprès du Père. Tel est le destin paradoxal de l’amour : celui de provoquer la tristesse au moment de la séparation, et le caractère inéluctable de cette tristesse est la condition même de l’amour. Refuser d’aimer pour ne pas souffrir, c’est la chose la plus triste que nous puissions faire. Ne peut aimer que celui qui souffre. Celui qui n’aime rien et personne ne peut savoir ce qu’est la douleur, et ne peut savoir ce qu’est l’amour.
C’est la beauté paradoxale de la mort. Non seulement elle révèle la dimension de notre amour, mais encore, elle révèle la grandeur de notre foi. Jésus a vaincu la mort. C’est le cœur de la foi chrétienne. La mort n’a pas le dernier mot. Un jour, nous nous retrouverons auprès du Père avec ceux qui nous ont précédé dans la mort. S’il n’en était pas ainsi, la vie aurait été le plus grand mensonge, une farce et un théâtre de l’absurde. Parce que nous savons qu’il existe la nouvelle et vraie vie future remplie de sens et de beauté parce qu’illuminée par la présence du Christ ressuscité, Vainqueur de la mort par sa mort et sa résurrection.
Notre participation à la messe de ce jour, la visite et le recueillement dans les cimetières, les intentions de messes que nous demandons pour les défunts ainsi que notre prière pour eux sont le plus cadeau que nous puissions leur offrir. En faisant ainsi, c’est comme si nous disions à chacun de nos défunts : « Non, nous ne t’oublions pas ! Nous continuons à t’aimer et à te recommander aux soins du Père Céleste qui t’aime d’un amour infini ». A travers la communion des saints, nous sentirons la douceur de chacun d’eux nous dire, en réponse : « Moi non plus, je ne vous oublie pas et je continue à t’aimer ». Seigneur, Consolateur des affligés, prends soin de nos défunts, en attendant le jour glorieux où nous nous reverrons avec eux auprès de toi, après notre pèlerinage sur la terre. Amen.

Mes chers frères et sœurs !

Dans la tradition religieuse juive, on recite chaque jour une prière appelée le « Shema Israël ! », c’est-à-dire « Ecoute Israël ».  C’est comme le crédo pour les catholiques ! Cette prière est donnée dans la première lecture et l’évangile de ce dimanche : « Écoute, Israël : le Seigneur notre Dieu est l’Unique. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force. Ces paroles que je te donne aujourd’hui resteront dans ton cœur.  Tu les rediras à tes fils, tu les répéteras sans cesse, à la maison ou en voyage, que tu sois couché ou que tu sois levé ; tu les attacheras à ton poignet comme un signe, elles seront un bandeau sur ton front, tu les inscriras à l’entrée de ta maison et aux portes de ta ville » (Dt 6, 4-9). Ce texte est le sujet de l’échange entre Jésus et un scribe dans l’évangile.

En étudiants la Torah, c’est-à-dire la Loi de Moïse, constituée par les 5 premiers livres de la Bible, appelée aussi le Pentateuque, les spécialistes juifs en avaient tiré plus de 600 préceptes plus ou moins importants les uns que les autres. Dans ce code de la Loi, les Dix Commandements donnés à Moïse étaient les plus importants. Pouvez-vous retenir 600 préceptes et s’en rappeler dans son comportement quotidien ? Ces préceptes sont pourtant le trésor législatif et religieux des juifs à l’époque de Jésus.

Etant donné la difficulté d’assumer et hiérarchiser ces 600 préceptes, le scribe de l’évangile de ce dimanche veut aller à l’essentiel. Il voudrait observer fidèlement l’essentiel et la substance de la Loi. C’est pour cette raison qu’il demande à Jésus quel est le principal commandement. Jésus lui répond en citant le « Shema Israël » qui souligne que le premier devoir du croyant est d’aimer Dieu de toute son âme, son cœur, son esprit et ses forces.

Mais Jésus ne s’arrête pas là ! Il ajoute immédiatement quelque chose qui ne lui est pas demandé, un deuxième commandement : « Et voici le second : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n’y a pas de commandement plus grand que ceux-là. » Par ce complément de réponse, Jésus rappelle le lien étroit et indissociable entre l’amour de Dieu et celui du prochain. C’est le cœur de morale chrétienne ! Chaque être humain est appelé à aimer Dieu, comme réponse à l’amour que Lui, le premier, a reversé et déverse dans cesse en nous.

            Aimer Dieu signifie le respecter, l’honorer, faire sa volonté, en particulier en aimant ceux que Lui-même aime, c’est-à-dire, tous ses enfants, nos prochains, nos frères et sœurs dont il est à la fois le Créateur et le Père. « Voici en quoi consiste l’amour : ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c’est lui qui nous a aimés, et il a envoyé son Fils en sacrifice de pardon pour nos péchés. Bien-aimés, puisque Dieu nous a tellement aimés, nous devons, nous aussi, nous aimer les uns les autres. Dieu, personne ne l’a jamais vu. Mais si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, et, en nous, son amour atteint la perfection » (1Jn 4, 10-12)

Celui qui n’aime pas son prochain ne peut pas prétendre aimer Dieu. C’est l’amour du prochain rend crédible notre amour pour Dieu.  Sans l’amour du prochain, notre foi, notre amour pour Dieu reste finalement quelque chose de purement conceptuel et cérébral. C’est cela que souligne saint Jean : « Si quelqu’un dit : « J’aime Dieu », alors qu’il a de la haine contre son frère, c’est un menteur. En effet, celui qui n’aime pas son frère, qu’il voit, est incapable d’aimer Dieu, qu’il ne voit pas. Et voici le commandement que nous tenons de lui : celui qui aime Dieu, qu’il aime aussi son frère. » (1Jn 4, 20-21).

Je revois encore une scène qui m’a maqué il y a quelques années : un enfant de 5 ans qui, lors d’une messe, était heureux donner le geste de paix à ses voisins. Il s’est retourné, grand sourire aux lèvres, pour donner la paix autour de lui… Quelle fut sa déception de voir le paroissien qui était à sa droite refuser de lui serrer. Vous savez pourquoi ?  Pour le paroissien, au moment du geste de la paix, le Christ est déjà présent dans le pain et le vain consacré…. et qu’il ne fallait plus faire du bruit,  mais se mettre à genou, aimer et adorer le Seigneur présent sur l’autel. C’est cela la contradiction entre penser aimer Dieu et manquer d’amour pour son prochain, un petit enfant qui découvre encore la dimension ecclésiale de l’eucharistie.

Celui qui n’aime pas le prochain ne peut en réalité aimer Dieu, et celui qui n’aime pas Dieu ne trouvera jamais les motivations les plus fortes pour aimer le prochain. Quand Dieu nous remplit d’amour, cet amour déborde et doit se déverse sur ceux qui nous entourent. C’est un binôme que nous sommes appelés à tenir.

Mais alors, en quoi consiste l’amour du prochain ? Cela ne signifie pas tout accepter, tout avaler, mais tirer l’autre vers le haut et chercher son salut et non pas le garder dans ce qui risque de le perdre. Aimer le prochain, c’est aussi vivre les béatitudes entendues à la Toussaint : être pauvre de cœur, être doux, être artisan de paix… Aimer, c’est aussi incarner certaines paraboles, comme celle du Bon Samaritain, le Jugement dernier dans l’évangile de Mt : « chaque fois que vous l’avez fait à l’un de ces petits qui sont mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait ». L’amour est concret !

Pour aimer l’autre, il faut le connaitre. Alors, cherchons à connaitre le Seigneur un peu plus chaque jour pour mieux l’aimer. Pour aimer le prochain, il nous faut nous approcher de lui, comme le bon samaritain qui se penche sur le mourant tombé entre les mains des brigands.  Seigneur, donne-nous de chercher à te connaitre pour mieux t’aimer et aimer en vérité notre prochain. Amen.

Mc 10,46-52

Chers frères et sœurs, vous vous souvenez des paroles de Jésus en conclusion de l’Évangile que nous avons proclamé dimanche dernier : Je ne suis pas venu pour être servi mais pour servir ; et il enseigne à ses disciples que celui parmi eux qui veut être grand sera le dernier et le serviteur de tous.

Et l’Évangile que nous avons proclamé aujourd’hui – et qui suit immédiatement ces paroles de Jésus – est là pour illustrer ce que cela signifie servir et non être servi, être le dernier et le serviteur de tous…

L’Évangile trouve important d’illustrer les paroles de Jésus, puisque nous pouvons très bien entendre ces paroles, les trouver belles et les appliquer, mais tout en nous cherchant nous-mêmes, notre gloire personnelle dans le service, tout en cherchant à nous donner le beau rôle.

Et quand nous lisons l’Évangile – je fais cette remarque générale – nous devons nous intéresser aux personnes présentes, pas directement à Jésus, si nous voulons comprendre le comportement de Jésus et ses paroles, nous devons nous intéresser avant tout aux personnes présentes, avec lesquelles Jésus est en relation.

Si nous allons directement à Jésus en réalité nous formons des malentendus, nous allons dans le mur, comme on dit familièrement.

Nous nous trouvons en présence de Jésus et d’une foule considérable, des disciples et de Bartimée, nous dit l’Évangile.

Nous devons nous intéresser à la foule, aux personnes de cette foule, l’Évangile nous donne des indications, il nous donne toujours des indications. Il nous dit que quand Bartimée demande aux personnes de cette foule quelle est la cause de cette agitation on lui répond que c’est Jésus le Nazaréen qui passe, Jésus de Nazareth.

Jésus de Nazareth c’est une formule très sobre, neutre, comme on appellerait n’importe qui d’autre avec son nom et la ville d’origine.

Si on parle d’un homme de notre ville on dit Un tel fils de, comme Bartimée fils de Timée, si on parle d’un homme d’une autre ville on dit Un tel de telle ville, c’est la désignation à minima.

Tandis que Bartimée de son côté appelle Jésus : Fils de David, c’est-à-dire le Messie, et il dit : Aies pitié de moi, il lui adresse une prière. Le contraste est saisissant !

Cela veut dire que pour la foule Jésus n’est pas le Messie.

Alors pourquoi le suit-elle ? il faut imaginer que c’est par curiosité. Il est célèbre et surtout il est sur le point d’entrer à Jérusalem, et la curiosité croit à mesure qu’il s’approche de la capitale religieuse, il y a une tension et avec elle une curiosité croissante.

Donc c’est une foule qui n’est pas bienveillante et qui n’est pas malveillante non plus, qui est curieuse. Et Jésus va répondre à cette curiosité avec les paroles de la profession de foi de Bartimée.

Quand Bartimée crie : Fils de David, accompagné de la prière qu’il lui adresse, Jésus demeure sans réaction non pas par indifférence mais pour faire entendre à tous la profession de foi de Bartimée, qui coopère et crie de plus en plus fort. Jésus et Bartimée font entendre cette profession de foi à ceux qui dans la foule voudront l’entendre et commencer à réagir.

Et puis quand il dit Appelez-le, pour qu’ils aillent le chercher, ce n’est pas par froideur que Jésus ne va pas à lui mais pour impliquer les personnes qui le veulent dans la foule, pour les faire participer personnellement à la requête de Bartimée et au salut donné par Jésus.

Et en effet il y a des personnes qui s’avancent et qui vont chercher Bartimée avec enthousiasme !

Donc on commence à voir ce que cela signifie être au service. Cela signifie manifester la confiance envers les personnes, leur faire entendre une profession de foi sincère et leur donner de participer, d’être actifs dans le salut.

Et nous voyons aussi ce que cela signifie ne pas être servi. Nous voyons que le comportement de Jésus peut être compris de travers, il peut être mal jugé. Jésus peut être considéré comme indifférent alors qu’il est tout sauf indifférent.

Il peut être jugé comme froid et distant alors qu’il veut laisser la place à d’autres d’agir et de s’exprimer dans le salut que lui-même donne et lui seul peut donner.

C’est un malentendu qui se retrouve souvent parmi les personnes qui sont loin de la foi et même parmi les disciples du Seigneur, le sentiment que Dieu est indifférent, qu’il ne répond pas à nos appels, qu’il n’intervient pas pour faire cesser les injustices. Donc même s’il existe, ce Dieu ne nous intéresse pas.

Et parfois on trouve ce malentendu même dans des commentaires de l’Écriture – je le dis pour montrer à quel point Jésus s’expose à être mal compris. Des théologiens ont parfois dit que Jésus ne va pas vers Bartimée et fait venir Bartimée à lui parce qu’il est Dieu et il ne convient pas que ce soit lui qui vienne à Bartimée mais le contraire.

Donc Jésus s’expose aux malentendus – mais avec lui tous ses disciples sont exposés aux malentendus, tous connaissent des moments où leur comportement est mal interprété.

Donc voilà ce que cela signifie servir et ne pas être servi, c’est être souvent mécompris…

Et puis nous devons regarder le comportement de Bartimée parce qu’il est pour nous l’exemple du disciple, celui qui est pleinement disciple, qui est le dernier et le serviteur de tous.

Sa profession de foi est très forte, il dit de Jésus qu’il est le Messie, et puis il le prie : Aie pitié de moi. Lui qui est aveugle – paradoxalement – c’est lui qui reconnait en Jésus Dieu qui est présent parmi nous, qui vient au-devant de nos nécessités.

Et puis il répète sa profession de foi sans se décourager, sans prendre le silence de Jésus pour de l’indifférence, et en pressentant que sa profession de foi a une raison d’être qui va au-delà de lui.

Et quand il arrive auprès de Jésus il l’appelle maître mais avec un terme affectueux, Rabbouni, qui démontre qu’il n’a vu dans le comportement de Jésus aucune froideur et qu’il comprend que Jésus est en train d’agir et d’enseigner.

C’est cela qui représente un témoignage de foi, ce ne sont pas les prodiges. C’est d’une part la confiance que Jésus manifeste envers chaque personne sans exception. Il voit en chacun une personne créée à image de Dieu, destinée à devenir fils et fille de Dieu, il a confiance dans la bonté et la profondeur de vérité de chaque personne, malgré tous les malentendus que son apparente passivité peut engendrer.

Il fait confiance à chaque personne pour cheminer, pour entendre les professions de foi des disciples et participer, quand est donnée l’occasion, à l’œuvre du salut.

Et puis à cette confiance du Seigneur correspond la confiance des disciples, la confiance qu’ils partagent envers leur Seigneur et envers son œuvre, la confiance dans l’œuvre de la grâce dans la vie de chacun par le moyen d’eux-mêmes, de leur coopération et de leur profession de foi.